Induismo

L’induismo non ha un fondatore né un giorno di fondazione. È il nome, dato dall’esterno, delle molte tradizioni affini che si sono sviluppate nel subcontinente indiano nel corso di oltre tremila anni. Molti indù preferiscono chiamarlo Sanatana Dharma, «l’ordine eterno».

Il suo strato più antico è la religione dei Veda, inni composti in una forma arcaica di sanscrito nel nord-ovest dell’India a partire dal 1500 a.C. circa. La religione vedica era incentrata sui sacrifici del fuoco, guidati dai sacerdoti (brahmani), in onore di dèi della natura come Agni, il fuoco, e Indra, la tempesta.

Dall’800 a.C. circa, nella pianura del Gange, le Upanishad si volsero all’interiorità: dietro tutte le cose sta un’unica realtà, il Brahman, e il sé più profondo, l’atman, è uno con esso. Nei secoli successivi i grandi poemi epici, i trattati di legge e i Purana diedero all’induismo la sua forma familiare: la devozione a dèi personali, il culto nei templi e doveri adeguati al proprio posto nella vita.

Attraverso i commerci e le corti reali, gli dèi indù giunsero nel Sud-est asiatico, dove i re costruirono in loro onore Angkor e Prambanan. Bali è indù ancora oggi. Nel XIX secolo i lavoratori a contratto portarono l’induismo a Mauritius, nelle Figi, nei Caraibi e in Africa, e nel XX secolo i migranti lo portarono in Gran Bretagna e in Nord America.

Quando l’età vedica lasciò il posto all’età dei poemi epici e dei Purana, l’induismo era già meno una religione unica che una rete di tradizioni affini. La sua storia successiva è una vicenda di re, poeti e riformatori che hanno ridisegnato quella rete più e più volte. Gli imperatori Maurya del IV e III secolo a.C. sostennero buddhisti e giainisti oltre ai brahmani, e per diversi secoli i movimenti di rinuncia più recenti contesero alla più antica religione sacrificale il favore dei sovrani.

La dinastia Gupta, che governò gran parte dell’India settentrionale dal 320 al 550 d.C. circa, viene spesso descritta come un’età classica. I suoi re si dicevano devoti di Vishnu, i Purana assunsero in gran parte la loro forma familiare e i costruttori cominciarono a innalzare templi in pietra. Nel sud i Pallava e poi i Chola costruirono grandi città-tempio; Rajaraja I completò il tempio di Brihadishvara a Thanjavur nel 1010. Negli stessi secoli la regalità indù varcò il mare, e nel XII secolo il re khmer Suryavarman II dedicò Angkor Wat a Vishnu.

Tra il VI e il IX secolo circa i poeti-santi tamil, gli Alvar devoti a Vishnu e i Nayanar devoti a Shiva, cantarono un amore appassionato per Dio nella lingua del popolo. La loro bhaktibhakti Devozione amorevole a un dio, espressa nel canto, nella preghiera e nel servizio. Glossario, o devozione, si diffuse verso nord nei secoli seguenti. I filosofi le diedero una forma intellettuale: Shankara, tradizionalmente datato all’VIII secolo, insegnò l’Advaita, la non dualità tra il sé e il Brahman, mentre Ramanuja nell’XI–XII secolo e Madhva nel XIII difesero un Dio personale distinto dall’anima. Nel nord, Chaitanya nel Bengala, la poetessa Mirabai e Tulsidas, il cui Ramcharitmanas rinarrò la storia di Rama in una forma di hindi, fecero della devozione il cuore della religione popolare.

Dall’inizio dell’XI secolo, le incursioni di Mahmud di Ghazni, compreso il saccheggio del tempio di Somnath nel 1025, aprirono un lungo periodo di dominio musulmano nell’India settentrionale, sotto il Sultanato di Delhi e poi sotto i Moghul. Gli storici descrivono un quadro composito. Templi furono distrutti in guerra e alcuni sovrani tassarono i non musulmani, mentre altri, soprattutto Akbar, accolsero studiosi e nobili indù, e molti indù servirono nell’amministrazione moghul; Aurangzeb reintrodusse la tassa della jizya nel 1679. Nel sud l’impero di Vijayanagara, fondato nel 1336, fu una grande potenza indù fino alla sconfitta del 1565, e nel XVII secolo Shivaji costruì uno Stato maratha nell’ovest.

Il dominio britannico portò missionari, tipografie e studi occidentali, e con essi una nuova ondata di riforme. Nel Bengala, Ram Mohan Roy fondò il Brahmo Sabha nel 1828, sostenendo un culto razionale di un unico Dio e battendosi contro la sati, il rogo delle vedove, che i Britannici vietarono nel 1829. L’Arya Samaj di Dayananda Saraswati, fondato nel 1875, richiamò gli indù ai soli Veda. Vivekananda, discepolo del mistico bengalese Ramakrishna, parlò al Parlamento mondiale delle religioni di Chicago nel 1893 e presentò il Vedanta come una spiritualità universale. In questo periodo «induismo» si diffuse come nome di un’unica religione.

Nel XX secolo religione e politica si intrecciarono strettamente. Il Mahatma Gandhi attinse alla Bhagavad Gita e all’ahimsaahimsa Non violenza: non nuocere ad alcun essere vivente con il pensiero, la parola o l’azione. Centrale nel giainismo. Glossario, la non violenza, nella lotta per l’indipendenza, e si batté contro l’intoccabilità. L’idea di Hindutva, «induità», esposta da V. D. Savarkar nel 1923, e il Rashtriya Swayamsevak Sangh, fondato nel 1925, divennero le radici del nazionalismo indù. La spartizione del 1947 creò un’India a maggioranza indù e un Pakistan a maggioranza musulmana tra violenze di massa. La costituzione indiana del 1950 abolì l’intoccabilità e garantì la libertà religiosa.

Da allora l’induismo è stato al tempo stesso una fede viva e un’identità politica contesa. La demolizione della Babri Masjid ad Ayodhya nel 1992 e la consacrazione di un tempio a Rama sullo stesso sito nel 2024 hanno segnato la crescente forza del nazionalismo indù, che gli indiani giudicano in modi molto diversi. Nel frattempo movimenti come l’ISKCON, fondato a New York nel 1966, e una vasta diaspora hanno reso templi, feste e yoga parte della vita in ogni continente.

Al cuore della vita indù sta il dharmadharma Il dovere, la legge e il giusto ordine delle cose. Per gli induisti è l’ordine morale e l’insieme dei propri doveri nella vita; per i buddhisti, l’insegnamento del Buddha. Glossario: il giusto ordine del cosmo e il dovere che ogni persona ha al suo interno. I testi classici indicano quattro mete di una vita buona: il dharma stesso, la prosperità (artha), l’amore e il piacere (kama) e, al di sopra di esse, la liberazione (mokshamoksha La liberazione dal ciclo delle rinascite, la meta più alta della vita nell’induismo e nel giainismo. Glossario).

La liberazione è l’affrancamento dal samsarasamsara Il ciclo di nascita, morte e rinascita, da cui le religioni indiane cercano la liberazione. Glossario, il ciclo di nascita, morte e rinascita. Ciò che porta un essere da una vita all’altra è il karmakarma L’azione e le sue conseguenze. Le azioni buone e cattive plasmano il futuro di una persona, in questa vita e in quelle a venire. Glossario: ogni atto intenzionale lascia tracce che plasmano l’esperienza futura.

Il pensiero indù offre diverse vie verso la liberazione, spesso presentate come quattro yoga: l’azione disinteressata, la conoscenza, la devozione amorevole a Dio e la meditazione. La Bhagavad Gita le intreccia tra loro. Le scuole filosofiche divergono su che cosa sia la liberazione: alcune parlano di realizzare che il sé è il Brahman, altre di un eterno rapporto d’amore con un Dio personale.

Gran parte del culto indù si svolge in casa. Un altarino di famiglia ospita le immagini delle divinità prescelte, onorate ogni giorno con la pujapuja Il culto: offerte di fiori, cibo, luce e incenso a una divinità, in casa o in un tempio. Glossario: fiori, acqua, luce, incenso e cibo. Nei templi i sacerdoti svegliano, lavano, nutrono e adornano la divinità, e i fedeli vengono per il darshan, la benedizione di vedere il dio e di esserne visti.

La vita è scandita da riti di passaggio (samskara), dall’imposizione del nome a un bambino al matrimonio intorno al fuoco sacro e alla cremazione dopo la morte. Il pellegrinaggio a fiumi, montagne e città sacre è una parte profonda della tradizione: milioni di persone si bagnano nel Gange a Varanasi, e il Kumbh Mela richiama folle immense.

La pratica varia molto a seconda della regione, della casta, della famiglia e della corrente. Un devoto bengalese della Dea, un devoto tamil di Shiva e un monaco vishnuita di Vrindavan possono condividere pochi riti, eppure riconoscersi a vicenda come indù.

Gli indù dividono i loro testi sacri in due categorie. La shruti, «ciò che è udito», sono i Veda, comprese le Upanishad, ritenuti rivelati anziché composti. La smriti, «ciò che è ricordato», comprende i poemi epici, i Purana e i trattati di legge, composti da saggi e poeti.

Per molti secoli i Veda furono trasmessi oralmente, con tecniche di recitazione abbastanza precise da conservarli quasi immutati. Nella vita quotidiana i poemi epici e la Bhagavad Gita sono più conosciuti dei Veda stessi, grazie a rinarrazioni, feste, arte templare e, oggi, alla televisione.