Giainismo

Il giainismo prende il nome dai Jina, i «vincitori» che hanno superato l’attaccamento e l’avversione. I giainisti credono che in ogni grande ciclo del tempo compaiano 24 maestri di questo tipo. Li chiamano TirthankaraTirthankara Un «costruttore di guadi»: uno dei ventiquattro maestri liberati che mostrano la via per attraversare il fiume della rinascita. Mahavira fu l’ultimo. Glossario, «costruttori di guadi», perché costruiscono un passaggio attraverso il fiume delle rinascite.

L’ultimo Tirthankara, Vardhamana, detto Mahavira («grande eroe»), visse nella pianura del Gange nel VI–V secolo a.C., nello stesso periodo del Buddha. Nato principe presso Vaishali, lasciò la casa a trent’anni, visse dodici anni come asceta errante, raggiunse l’onniscienza (kevala jnanakevala jnana La conoscenza perfetta e onnisciente, raggiunta da un’anima liberata dal karma. Glossario) e insegnò per trent’anni. Gli storici accettano anche il suo predecessore, Parshvanatha, come probabile figura storica.

Monaci e mercanti giainisti portarono l’insegnamento a ovest, fino a Mathura e al Gujarat, e a sud, fino al Karnataka. La tradizione vuole che l’imperatore Chandragupta Maurya sia diventato monaco giainista e sia morto a Shravanabelagola. Re, ministri e mercanti giainisti costruirono alcuni dei templi più belli dell’India, come quelli del monte Abu e della collina di Shatrunjaya.

Dopo la liberazione di Mahavira, tradizionalmente datata al 527 a.C. anche se molti studiosi preferiscono il 425 a.C. circa, la guida della comunità passò ai suoi discepoli principali, i ganadhara, e poi a una linea di maestri. Il loro insegnamento era custodito nella memoria, e gran parte della storia giainista ruota intorno a come quella memoria fu conservata, divisa e infine messa per iscritto.

Un racconto antico, narrato in modo diverso dalle due tradizioni, collega il maestro Bhadrabahu a una carestia di dodici anni nel Magadha intorno al 300 a.C. Egli guidò un gruppo di monaci a sud, nel Karnataka, accompagnato, secondo i digambara, da Chandragupta Maurya, mentre quanti rimasero al nord tennero un concilio a Pataliputra per recitare le scritture. Racconti successivi fanno risalire a questa separazione la divisione tra digambara e shvetambara, anche se gli storici vedono la scissione come graduale. A est, il re Kharavela del Kalinga registrò il suo sostegno ai monaci giainisti in un’iscrizione a Udayagiri nel II o I secolo a.C., e a Mathura dediche risalenti al I secolo d.C. circa mostrano una fiorente comunità laica, con molte donne tra i donatori.

Nel I millennio d.C. il giainismo ottenne il sostegno dei sovrani in tutto l’ovest e il sud. Il canone shvetambara fu messo per iscritto a Valabhi, nel Gujarat, nel 453 o 466 d.C. Nel Deccan e nel Karnataka le dinastie Ganga, Kadamba e Rashtrakuta sostennero i monaci digambara, e maestri come Kundakunda e Jinasena scrissero opere che restano centrali nel pensiero digambara. Intorno al 981 il ministro ganga Chavundaraya innalzò la statua di Bahubali a Shravanabelagola, alta circa 17 metri e ancora oggi unta in una grande cerimonia ogni dodici anni.

Dal VII secolo circa il giainismo perse terreno nel paese tamil, e più tardi nel Karnataka, mentre i movimenti devozionali shivaiti e vishnuiti e, dal XII secolo, i lingayat conquistavano il sostegno dei sovrani e del popolo. Nel Gujarat e nel Rajasthan, invece, mercanti e ministri giainisti prosperarono. Il monaco e studioso Hemachandra consigliò il re Kumarapala del Gujarat nel XII secolo, e ricchi mecenati innalzarono i templi di marmo di Dilwara sul monte Abu, il primo nel 1031, e il grande tempio di Ranakpur nel XV secolo.

Sotto il dominio musulmano i templi furono talvolta distrutti e ricostruiti, eppure banchieri e gioiellieri giainisti servirono tanto i sultani quanto i Moghul. Negli anni Ottanta del Cinquecento il maestro shvetambara Hiravijaya Suri visitò la corte di Akbar e convinse l’imperatore a limitare la macellazione degli animali nei giorni sacri giainisti. Gli stessi secoli portarono riforme dall’interno. Nel XV secolo Lonka Shah, un laico del Gujarat, mise in discussione il culto delle immagini; il movimento da lui ispirato diede origine alla tradizione sthanakvasi, e nel 1760 Acharya Bhikshu fondò l’ordine terapanthi. Tra i digambara, un movimento guidato da laici nel XVII secolo contestò l’autorità dei bhattaraka, i chierici che amministravano le istituzioni templari.

Sotto il dominio britannico i giainisti si organizzarono come comunità moderna, fondando associazioni, stampando i loro testi e aprendoli agli studiosi occidentali. L’indologo tedesco Hermann Jacobi dimostrò che il giainismo non era una diramazione del buddhismo, come alcuni avevano pensato. Virchand Gandhi parlò a nome del giainismo al Parlamento mondiale delle religioni di Chicago nel 1893, e il pensatore giainista Shrimad Rajchandra divenne guida spirituale del giovane Mahatma Gandhi.

Nel XX secolo emigranti giainisti si stabilirono in Africa orientale, e da lì e dall’India molti si trasferirono in Gran Bretagna e in Nord America, dove oggi li servono centri comunitari come quello aperto a Leicester negli anni Ottanta. In India, il capo terapanthi Acharya Tulsi lanciò nel 1949 il movimento Anuvrat dei «piccoli voti» per persone di tutte le fedi, e nel 2014 il governo centrale riconobbe i giainisti come minoranza religiosa nazionale. Il dibattito continua sulla sallekhana, l’antica pratica di digiunare fino alla morte al termine della vita, che un tribunale del Rajasthan dichiarò illegale nel 2015 prima che la Corte suprema ne sospendesse la decisione.

I giainisti insegnano che l’universo è eterno e increato, e pieno di innumerevoli anime (jivajiva L’anima, che secondo i giainisti ogni essere vivente possiede, legata dal karma. Glossario). Ogni anima è per natura pura, onnisciente e beata, ma è appesantita dal karmakarma L’azione e le sue conseguenze. Le azioni buone e cattive plasmano il futuro di una persona, in questa vita e in quelle a venire. Glossario, che i giainisti intendono come un tipo di materia sottile che aderisce all’anima a causa delle passioni e degli atti dannosi.

La liberazione si ottiene fermando il nuovo karma ed esaurendo quello vecchio, attraverso i tre gioielli: retta fede, retta conoscenza e retta condotta. Un’anima liberata sale alla sommità dell’universo e vi dimora per sempre nella pura conoscenza.

Al cuore della retta condotta sta l’ahimsaahimsa Non violenza: non nuocere ad alcun essere vivente con il pensiero, la parola o l’azione. Centrale nel giainismo. Glossario, la non violenza verso ogni essere vivente, fino alle piante e ai più piccoli insetti. I giainisti sottolineano anche l’anekantavada, la «molteplicità di aspetti» della verità: nessun singolo punto di vista coglie la realtà nella sua interezza.

Monaci e monache osservano integralmente cinque grandi voti: non violenza, veridicità, non rubare, castità e distacco. Camminano scalzi, non possiedono quasi nulla, mangiano una o due volte al giorno ciò che viene loro offerto, e alcuni portano una spazzola morbida per allontanare gli insetti dal proprio cammino.

I laici giainisti osservano forme più lievi degli stessi voti. Sono rigorosamente vegetariani, molti evitano gli ortaggi a radice e non mangiano dopo il tramonto, e scelgono lavori che danneggino il meno possibile la vita, il che ha portato molti di loro al commercio e alla banca. Il digiuno, da un solo giorno a un mese, è una disciplina molto rispettata.

Nei templi i giainisti onorano le immagini dei Tirthankara con offerte di acqua, legno di sandalo, fiori, riso e lampade, non per chiedere favori ma per ricordare le qualità delle anime perfette.

Gli insegnamenti di Mahavira furono inizialmente tramandati oralmente. La tradizione shvetambara sostiene che il suo canone, gli Agama, fu messo per iscritto al concilio di Valabhi nel V secolo d.C. I digambara credono che i testi originali siano andati perduti e si basano su opere successive dei propri maestri.

Il Tattvartha Sutra di Umasvati, un compendio conciso della dottrina giainista, è accettato da entrambe le tradizioni. Il Kalpa Sutra, con le sue vite dei Tirthankara, viene letto ad alta voce ogni anno durante il Paryushana, e i suoi manoscritti illustrati sono tesori della pittura indiana.