Jainismo

O jainismo tira seu nome dos Jinas, os “vitoriosos” que venceram o apego e a aversão. Os jainistas creem que em cada grande ciclo do tempo surgem 24 desses mestres. Eles os chamam de TirthankarasTirthankara Um “fazedor de vaus”: cada um dos vinte e quatro mestres libertados que mostram o caminho para atravessar o rio do renascimento. Mahavira foi o último. Glossário, “construtores do vau”, porque constroem uma travessia sobre o rio do renascimento.

O último Tirthankara, Vardhamana, chamado Mahavira (“grande herói”), viveu na planície do Ganges nos séculos VI–V a.C., na mesma época que Buda. Nascido príncipe perto de Vaishali, deixou o lar aos trinta anos, viveu doze anos como asceta errante, alcançou a onisciência (kevala jnanakevala jnana O conhecimento perfeito e onisciente, alcançado por uma alma libertada do carma. Glossário) e ensinou por trinta anos. Os historiadores também aceitam seu predecessor, Parshvanatha, como uma provável figura histórica.

Monges e mercadores jainistas levaram o ensinamento para o oeste, até Mathura e Gujarat, e para o sul, até Karnataka. A tradição sustenta que o imperador Chandragupta Maurya se tornou monge jainista e morreu em Shravanabelagola. Reis, ministros e mercadores jainistas construíram alguns dos mais belos templos da Índia, como os do monte Abu e os da colina de Shatrunjaya.

Após a libertação de Mahavira, tradicionalmente datada de 527 a.C., embora muitos estudiosos prefiram cerca de 425 a.C., a liderança da comunidade passou a seus principais discípulos, os ganadharas, e depois a uma linhagem de mestres. Seu ensinamento era guardado na memória, e grande parte da história jainista gira em torno de como essa memória foi conservada, dividida e finalmente posta por escrito.

Uma história antiga, contada de modo diferente pelas duas tradições, liga o mestre Bhadrabahu a uma fome de doze anos em Magadha, por volta de 300 a.C. Ele conduziu um grupo de monges para o sul, até Karnataka, acompanhado, segundo os digambaras, por Chandragupta Maurya, enquanto os que ficaram no norte realizaram um concílio em Pataliputra para recitar as escrituras. Relatos posteriores atribuem a divisão entre digambaras e shvetambaras a essa separação, embora os historiadores vejam o cisma como gradual. No leste, o rei Kharavela de Kalinga registrou seu apoio aos monges jainistas numa inscrição em Udayagiri, no século II ou I a.C., e em Mathura dedicatórias de cerca do século I d.C. mostram uma comunidade leiga próspera, com muitas mulheres entre os doadores.

No primeiro milênio d.C., o jainismo conquistou o apoio real em todo o oeste e o sul. O cânone shvetambara foi posto por escrito em Valabhi, em Gujarat, em 453 ou 466 d.C. No Decão e em Karnataka, as dinastias Ganga, Kadamba e Rashtrakuta apoiaram os monges digambaras, e mestres como Kundakunda e Jinasena escreveram obras que continuam centrais para o pensamento digambara. Por volta de 981, o ministro ganga Chavundaraya ergueu a estátua de Bahubali em Shravanabelagola, com cerca de 17 metros de altura e ainda ungida numa grande cerimônia a cada doze anos.

A partir de cerca do século VII, o jainismo perdeu terreno no país tâmil e, mais tarde, em Karnataka, à medida que os movimentos devocionais shaivas e vaishnavas e, a partir do século XII, os lingayats conquistavam o apoio real e popular. Em Gujarat e no Rajastão, ao contrário, mercadores e ministros jainistas prosperaram. O monge e erudito Hemachandra aconselhou o rei Kumarapala de Gujarat no século XII, e ricos patronos ergueram os templos de mármore de Dilwara, no monte Abu, o primeiro em 1031, e o grande templo de Ranakpur, no século XV.

Sob o domínio muçulmano, templos foram por vezes destruídos e reconstruídos, mas banqueiros e joalheiros jainistas serviram tanto a sultões quanto a mogóis. Na década de 1580, o mestre shvetambara Hiravijaya Suri visitou a corte de Akbar e convenceu o imperador a restringir o abate de animais nos dias santos jainistas. Os mesmos séculos trouxeram reformas internas. No século XV, Lonka Shah, um leigo de Gujarat, questionou o culto às imagens; o movimento que ele inspirou deu origem à tradição Sthanakvasi, e em 1760 Acharya Bhikshu fundou a ordem Terapanthi. Entre os digambaras, um movimento liderado por leigos no século XVII contestou a autoridade dos bhattarakas, os clérigos que dirigiam as instituições dos templos.

Sob o domínio britânico, os jainistas se organizaram como uma comunidade moderna, fundando associações, imprimindo seus textos e abrindo-os aos estudiosos ocidentais. O indólogo alemão Hermann Jacobi mostrou que o jainismo não era um ramo do budismo, como alguns haviam pensado. Virchand Gandhi falou pelo jainismo no Parlamento Mundial das Religiões, em Chicago, em 1893, e o pensador jainista Shrimad Rajchandra tornou-se guia espiritual do jovem Mahatma Gandhi.

No século XX, emigrantes jainistas se estabeleceram na África Oriental e, de lá e da Índia, muitos se mudaram para a Grã-Bretanha e a América do Norte, onde centros comunitários, como o inaugurado em Leicester na década de 1980, hoje os atendem. Na Índia, o líder terapanthi Acharya Tulsi lançou em 1949 o movimento Anuvrat, de “pequenos votos”, para pessoas de todas as fés, e em 2014 o governo central reconheceu os jainistas como minoria religiosa nacional. Continua o debate sobre a sallekhana, a antiga prática de jejuar até a morte no fim da vida, que um tribunal do Rajastão declarou ilegal em 2015, antes que a Suprema Corte suspendesse sua decisão.

Os jainistas ensinam que o universo é eterno e incriado, e repleto de incontáveis almas (jivajiva A alma, que segundo os jainistas todo ser vivo possui, presa pelo carma. Glossário). Toda alma é por natureza pura, onisciente e bem-aventurada, mas está sobrecarregada pelo karmakarma A ação e as suas consequências. As boas e as más ações moldam o futuro de uma pessoa, nesta vida e nas vidas por vir. Glossário, que os jainistas entendem como uma espécie sutil de matéria que adere à alma por meio das paixões e dos atos nocivos.

A libertação vem quando se detém o novo karma e se desgasta o antigo, por meio das Três Joias: fé correta, conhecimento correto e conduta correta. Uma alma libertada sobe ao topo do universo e ali repousa para sempre em puro conhecimento.

No coração da conduta correta está a ahimsaahimsa Não violência: não causar dano a nenhum ser vivo em pensamento, palavra ou ação. Central no jainismo. Glossário, a não violência para com todo ser vivo, até as plantas e os menores insetos. Os jainistas também enfatizam o anekantavada, a “multiplicidade de aspectos” da verdade: nenhum ponto de vista isolado apreende a realidade por inteiro.

Monges e monjas fazem os cinco grandes votos em sua forma plena: não violência, veracidade, não roubar, castidade e desapego. Andam descalços, não possuem quase nada, comem uma ou duas vezes por dia o que lhes é oferecido, e alguns levam uma escova macia para afastar os insetos de seu caminho.

Os jainistas leigos observam formas menores dos mesmos votos. São estritamente vegetarianos, muitos evitam raízes e tubérculos e não comem depois do pôr do sol, e escolhem trabalhos que prejudiquem o mínimo possível a vida, o que levou muitos ao comércio e às atividades bancárias. O jejum, de um único dia a um mês, é uma disciplina amplamente respeitada.

Nos templos, os jainistas honram as imagens dos Tirthankaras com oferendas de água, sândalo, flores, arroz e lamparinas, não para pedir favores, mas para recordar as qualidades das almas aperfeiçoadas.

Os ensinamentos de Mahavira foram transmitidos primeiro oralmente. A tradição shvetambara sustenta que seu cânone, os Agamas, foi posto por escrito no concílio de Valabhi, no século V d.C. Os digambaras creem que os textos originais se perderam e se apoiam em obras posteriores de seus próprios mestres.

O Tattvartha Sutra, de Umasvati, um resumo compacto da doutrina jainista, é aceito pelas duas tradições. O Kalpa Sutra, com as vidas dos Tirthankaras, é lido em voz alta todos os anos durante o Paryushana, e seus manuscritos ilustrados são tesouros da pintura indiana.