Hermetismo

O hermetismo deve seu nome a Hermes Trismegisto, “Hermes, o Três Vezes Grande”, figura que surgiu no Egito greco-romano a partir da identificação do deus grego Hermes com o egípcio Thoth, deus da escrita e da sabedoria. Com o tempo, ele passou a ser imaginado como um antigo sábio humano que teria registrado ensinamentos divinos. Muitos textos gregos circularam com seu nome, de obras técnicas sobre astrologia, magia e alquimia a diálogos filosóficos e religiosos.

Os escritos filosóficos sobrevivem principalmente em duas coleções: os tratados gregos conhecidos como Corpus Hermeticum e o Asclepius latino. O tratado de abertura, o Poimandres, descreve uma visão em que a Mente divina revela como o cosmos veio a existir e como a alma, depois de descer ao corpo, pode ascender novamente. Outros diálogos, entre Hermes e seus discípulos Tat, Asclépio e Amon, ensinam que Deus é uno e está além de qualquer descrição, que o universo é repleto de vida divina e que o ser humano, ao conhecer verdadeiramente a si mesmo, pode unir-se a Deus. Seus temas se sobrepõem ao platonismo, ao estoicismo e ao pensamento judaico do mesmo período.

Os textos tiveram uma notável segunda vida. Por volta de 1460, um manuscrito grego do Corpus Hermeticum chegou a Florença, e Cosme de Médici pediu ao estudioso Marsílio Ficino que o traduzisse antes de terminar seu trabalho sobre Platão. A versão latina de Ficino, impressa em 1471, foi lida como uma sabedoria mais antiga que a filosofia grega, parte de uma “teologia antiga” (prisca theologia) que parecia antecipar o cristianismo.

A crença na grande antiguidade de Hermes não resistiu à crítica erudita. Em 1614, o estudioso de origem suíça Isaac Casaubon demonstrou, pelo vocabulário, pelo estilo e pelas ideias, que o Corpus Hermeticum foi escrito na era cristã, e não no tempo de Moisés. Os estudiosos modernos concordam que os textos foram compostos em grego no Egito romano, muito provavelmente entre os séculos I e III d.C., e por mais de um autor.

Desde então, o debate passou a girar em torno de quão egípcio o hermetismo realmente era. Os estudos mais antigos tendiam a ver os textos como filosofia grega em trajes egípcios. Garth Fowden e outros defenderam que eles também refletem tradições sacerdotais egípcias genuínas. A descoberta da biblioteca de Nag Hammadi em 1945, que incluía obras herméticas até então desconhecidas, como o Discurso sobre a Oitava e a Nona, revelou algo de como o ensinamento hermético era praticado, com orações, hinos e etapas de instrução que conduziam o discípulo a uma visão do divino.

Continua incerto se existiram comunidades herméticas organizadas; as evidências apontam para pequenos círculos de mestres e discípulos, e não para uma igreja ou ordem. Obras posteriores atribuídas a Hermes, como a Tábua de Esmeralda, conhecida primeiro por fontes árabes, pertencem a tradições distintas e mais tardias, embora compartilhem seu nome.

Pensadores do Renascimento como Giovanni Pico della Mirandola e, mais tarde, Giordano Bruno combinaram ideias herméticas com o platonismo e a Cabala. A historiadora Frances Yates defendeu em 1964 que essa tradição hermética ajudou a moldar a visão renascentista do ser humano como uma força ativa e criadora no mundo. Sua tese foi influente, mas recebeu fortes ressalvas de historiadores posteriores, que veem os textos herméticos como um ingrediente entre muitos, e não como um motor oculto da revolução científica.

O nome de Hermes continuou ligado à alquimia, conhecida como a “arte hermética”, e sobrevive na palavra cotidiana “hermético”, derivada do selo hermético do recipiente do alquimista. No século XVII, os manifestos rosacruzes recorreram à linguagem hermética, assim como depois grupos maçônicos e esotéricos, e em 1888 a Ordem Hermética da Aurora Dourada a incluiu no próprio nome.

Hoje, “hermetismo” é usado tanto por historiadores, para os textos antigos e sua recepção, quanto por praticantes modernos do esoterismo ocidental, que o tratam como um caminho espiritual vivo. Um livro popular, O Caibalion (1908), apresenta sete “princípios herméticos”, embora os estudiosos observem que ele reflete o Novo Pensamento norte-americano do início do século XX, e não os escritos antigos. A frase “o que está em cima é como o que está embaixo”, adaptada da Tábua de Esmeralda, tornou-se um resumo amplamente citado da ideia hermética de que o cosmos e o indivíduo se espelham mutuamente.