الهرمسية

تستمد الهرمسية اسمها من هرمس الهرامسة (Hermes Trismegistus)، أي «هرمس المثلَّث بالعظمة»، وهو شخصية ظهرت في مصر اليونانية الرومانية من مطابقة الإله اليوناني هرمس بالإله المصري تحوت، إله الكتابة والحكمة. ومع مرور الزمن صار يُتخيَّل حكيمًا بشريًا قديمًا دوّن تعاليم إلهية. وتداول الناس باسمه نصوصًا يونانية كثيرة، من مؤلفات تقنية في التنجيم والسحر والخيمياء إلى محاورات فلسفية ودينية.

وتصلنا الكتابات الفلسفية أساسًا في مجموعتين: الرسائل اليونانية المعروفة باسم المتون الهرمسية، والنص اللاتيني أسكليبيوس. وتصف الرسالة الافتتاحية، بويماندريس، رؤيا يكشف فيها العقل الإلهي كيف نشأ الكون، وكيف تستطيع النفس، بعد أن هبطت إلى الجسد، أن تصعد من جديد. وتعلّم محاورات أخرى، بين هرمس وتلاميذه تات وأسكليبيوس وآمون، أن الله واحد يجلّ عن الوصف، وأن الكون مفعم بالحياة الإلهية، وأن الإنسان إذا عرف نفسه معرفة حقة قد يتّحد بالله. وتتقاطع موضوعاتها مع الأفلاطونية والرواقية والفكر اليهودي في الحقبة نفسها.

وعاشت هذه النصوص حياة ثانية لافتة. فنحو عام 1460 وصلت إلى فلورنسا مخطوطة يونانية من المتون الهرمسية، فطلب كوزيمو دي ميديشي من العالم مارسيليو فيتشينو أن يترجمها قبل أن يُتمّ عمله على أفلاطون. وقُرئت ترجمة فيتشينو اللاتينية، التي طُبعت عام 1471، بوصفها حكمة أقدم من الفلسفة اليونانية، وجزءًا من «اللاهوت القديم» (بريسكا ثيولوجيا) بدا كأنه يمهّد للمسيحية.

لم يصمد الاعتقاد بقِدَم هرمس الموغل أمام النقد العلمي. ففي عام 1614 بيّن العالم إسحاق كازوبون، السويسري المولد، من خلال المفردات والأسلوب والأفكار، أن المتون الهرمسية كُتبت في العصر المسيحي لا في زمن موسى. ويتفق الباحثون المعاصرون على أن النصوص أُلّفت باليونانية في مصر الرومانية، على الأرجح بين القرنين الأول والثالث للميلاد، وبأقلام أكثر من مؤلف.

ومنذ ذلك الحين تحوّل النقاش إلى مدى مصرية الهرمسية حقًا. فقد مالت الدراسات الأقدم إلى رؤية النصوص فلسفةً يونانية في ثوب مصري، بينما رأى غارث فاودن وآخرون أنها تعكس أيضًا تقاليد كهنوتية مصرية أصيلة. وكشف اكتشاف مكتبة نجع حمادي عام 1945، التي ضمّت أعمالًا هرمسية لم تكن معروفة من قبل مثل الحديث عن الثامن والتاسع، شيئًا من الطريقة التي مورس بها التعليم الهرمسي، بصلوات وتراتيل ومراحل تعليم تقود التلميذ نحو رؤيا الإلهي.

ويبقى غير مؤكد هل وُجدت جماعات هرمسية منظمة؛ فالأدلة تشير إلى حلقات صغيرة من المعلمين والتلاميذ لا إلى كنيسة أو طريقة. أما الأعمال اللاحقة المنسوبة إلى هرمس، مثل اللوح الزمردي المعروف أولًا من مصادر عربية، فتنتمي إلى تقاليد منفصلة ومتأخرة، وإن حملت اسمه.

جمع مفكرو عصر النهضة، مثل جوفاني بيكو ديلا ميراندولا ثم جوردانو برونو لاحقًا، بين الأفكار الهرمسية والأفلاطونية والقبالة. ورأت المؤرخة فرانسيس ييتس عام 1964 أن هذا التراث الهرمسي أسهم في تشكيل نظرة عصر النهضة إلى الإنسان بوصفه قوة فاعلة مبدعة في العالم. وكانت أطروحتها مؤثرة، لكن المؤرخين اللاحقين قيّدوها كثيرًا، إذ يرون النصوص الهرمسية عنصرًا واحدًا بين عناصر كثيرة لا محرّكًا خفيًا للثورة العلمية.

وظلّ اسم هرمس مقترنًا بالخيمياء، التي عُرفت بـ«الفن الهرمسي»، ولا يزال حيًا في الكلمة الأوروبية الشائعة «هرمتيكي» بمعنى المحكم الإغلاق، نسبةً إلى الختم المحكم على إناء الخيميائي. وفي القرن السابع عشر استعانت بيانات الصليب الوردي باللغة الهرمسية، وكذلك فعلت لاحقًا جماعات ماسونية وباطنية، وفي عام 1888 وضعتها جمعية الفجر الذهبي الهرمسية في اسمها نفسه.

واليوم يستعمل المؤرخون كلمة «الهرمسية» للدلالة على النصوص القديمة وتلقّيها، ويستعملها كذلك ممارسو الباطنية الغربية المعاصرون الذين يعدّونها طريقًا روحيًا حيًا. ويعرض كتاب شائع، الكيباليون (1908)، سبعة «مبادئ هرمسية»، وإن لاحظ الباحثون أنه يعكس حركة «الفكر الجديد» الأمريكية في مطلع القرن العشرين أكثر مما يعكس الكتابات القديمة. وأصبحت عبارة «كما في الأعلى كذلك في الأسفل»، المقتبسة من اللوح الزمردي، خلاصة شائعة الاستشهاد للفكرة الهرمسية القائلة إن الكون والإنسان مرآة أحدهما للآخر.