Religião iorubá

O povo iorubá vive no sudoeste da Nigéria e nos vizinhos Benin e Togo. Sua religião tradicional, que eles chamam de Isese, “tradição”, não tem fundador nem data de fundação. O mito iorubá conta que o mundo foi criado em Ilê-Ifé, onde os orixás desceram do céu; Ilê-Ifé floresceu como cidade sagrada a partir de cerca de 1000 d.C., famosa por suas cabeças de bronze e de terracota.

Do século XV ao XVIII, o império de Oió difundiu a cultura iorubá e o culto a orixás como Xangô, seu deus real. Cada cidade tinha seus próprios santuários, sacerdócios e festivais.

Nos séculos XVIII e XIX, centenas de milhares de iorubás foram levados como escravizados através do Atlântico. Em Cuba, no Brasil e em Trinidad, eles reconstruíram seu culto, muitas vezes escondendo os orixás por trás de santos católicos. Hoje a maioria dos iorubás na África é cristã ou muçulmana, enquanto as religiões dos orixás nas Américas se espalharam pelos Estados Unidos e além.

A história iorubá é contada em duas vozes: as tradições orais de reis e sacerdotes e os indícios da arqueologia. A tradição aponta Oduduwa como o primeiro rei de Ilê-Ifé e o ancestral dos governantes dos reinos iorubás, cujas coroas fazem remontar a ele seu direito de governar. A arqueologia mostra que Ilê-Ifé já era uma grande cidade por volta de 1000 d.C. e atingiu seu apogeu entre os séculos XII e XV, quando seus artistas fundiram as cabeças naturalistas em liga de cobre, provavelmente de reis, que estão hoje entre as obras de arte mais célebres da África. Religião e realeza eram inseparáveis: o rei era uma figura sagrada cercada de sacerdotes e santuários.

O reino de Oió, que teria sido fundado por Oranmiyan, um príncipe de Ifé, tornou-se o Estado iorubá mais poderoso. Sua cavalaria dominava a savana e, nos séculos XVII e XVIII, ele governava ou recebia tributo de uma vasta região, incluindo o reino do Daomé, a oeste. Seu rei, o Alafin, governava ao lado de um conselho de nobres, o Oyo Mesi, e a religião real se centrava em Xangô, lembrado pela tradição como um dos primeiros Alafins, que se tornou o orixá do trovão. Graças ao poder de Oió, o culto a Xangô, junto com Ifá e outros cultos, espalhou-se por grande parte da Iorubalândia.

O islã chegou às cidades iorubás vindo do norte, levado por comerciantes e eruditos, e ganhou seguidores pelo menos a partir do século XVII. No início do século XIX, Oió se desintegrou. Em 1817, o general Afonja se rebelou em Ilorin com o apoio de forças muçulmanas; Ilorin tornou-se depois um emirado do Califado de Sokoto, e na década de 1830 a antiga capital de Oió já havia sido abandonada. Seguiram-se décadas de guerras entre os Estados iorubás, que produziram enormes quantidades de cativos vendidos a traficantes europeus de escravizados no litoral.

Essas guerras fizeram dos iorubás um dos maiores grupos entre as últimas gerações de africanos levados às Américas, sobretudo ao Brasil e a Cuba, onde o tráfico de escravizados continuou até meados do século XIX. Em Cuba, onde os iorubás eram conhecidos como lucumís, sociedades de ajuda mútua chamadas cabildos ajudaram a preservar seus cantos, tambores e ritos, e a religião mais tarde chamada santería, ou Regla de Ocha, tomou forma, com os orixás associados a santos católicos: Xangô a Santa Bárbara, Obatalá a Nossa Senhora das Mercês. Na Bahia, no Brasil, iorubás conhecidos como nagôs fundaram no século XIX as primeiras casas de candomblé, lideradas sobretudo por mulheres. Em Trinidad, africanos libertos, muitos deles iorubás, que chegaram como trabalhadores contratados a partir da década de 1840, ajudaram a criar a tradição Orisha.

Na África Ocidental, o século XIX trouxe também o cristianismo. A Church Missionary Society chegou a Badagry em 1842 e pouco depois a Abeokuta, e Samuel Ajayi Crowther, um iorubá libertado de um navio negreiro, tornou-se em 1864 o primeiro bispo anglicano africano. A Grã-Bretanha anexou Lagos em 1861 e, no fim do século, governava a Iorubalândia como parte do que viria a ser a Nigéria. Sob o domínio colonial, o cristianismo e o islã se espalharam rapidamente, e nas décadas de 1920 e 1930 cristãos iorubás fundaram as igrejas Aladura, “que oram”. Muitas famílias passaram a seguir o cristianismo ou o islã, mantendo ao mesmo tempo alguns festivais dos orixás e consultando Ifá.

No século XX, as tradições dos orixás ganharam um novo respeito. Estudiosos e artistas registraram e defenderam a religião iorubá; a artista austríaca Susanne Wenger, sacerdotisa de Oxum, ajudou a restaurar o bosque sagrado de Osogbo, que se tornou Patrimônio Mundial da UNESCO em 2005. Nas Américas, a emigração após a Revolução Cubana de 1959 levou a santería a Miami, Nova York e além, e em 1970 devotos afro-americanos fundaram a aldeia de Oyotunji, na Carolina do Sul. Em 1993, a Suprema Corte dos Estados Unidos, num caso movido por uma igreja de santería de Hialeah, na Flórida, garantiu o direito de realizar oferendas de animais. Alguns devotos nas Américas buscam hoje retornar às formas africanas, removendo os elementos católicos, enquanto outros mantêm as tradições mescladas de seus antepassados.

Acima de tudo está Olodumare, o criador supremo, distante dos assuntos cotidianos. Entre Olodumarê e os seres humanos estão os orisaorisa As divindades da religião iorubá, como Ọ̀ṣun, Ṣàngó e Ọ̀rúnmìlà. Glossário, seres divinos ligados às forças da natureza e da vida humana: Obatalá, o criador dos corpos humanos; Ogum, o ferro e o trabalho; Xangô, o trovão; Oxum, os rios e o amor; Exu, o mensageiro que leva as oferendas e guarda as encruzilhadas.

Tudo o que existe tem asease Àṣẹ: o poder de fazer as coisas acontecerem, a força vital que flui pelos deuses, pelas pessoas e pelas palavras. Glossário, o poder de fazer as coisas acontecerem. Cada pessoa escolhe um destino, o oriori A cabeça interior ou o destino pessoal que cada pessoa escolhe antes de nascer. Glossário, antes de nascer; a vida consiste em cumpri-lo bem, com a ajuda dos orixás e dos antepassados. A virtude mais elevada é o iwa pele, o caráter bom e gentil.

Os antepassados continuam fazendo parte da família e são honrados com oferendas e festivais.

No centro da prática está a adivinhação de Ifá. Um sacerdote chamado babalawobabalawo Sacerdote de Ifá, formado para praticar a adivinhação: “pai dos segredos”. Glossário, “pai dos segredos”, lança nozes de palmeira sagradas ou uma corrente divinatória e marca o signo resultante numa bandeja de madeira. Depois recita os versos ligados a esse signo, que contam histórias e prescrevem oferendas.

Os devotos de cada orixá são iniciados em seu serviço e usam suas contas e cores. Oferendas de comida, nozes de cola, azeite de dendê e animais são feitas nos santuários. Nas cerimônias, tambores e cantos sagrados chamam os orixás, que podem possuir os dançarinos em transe.

A religião iorubá não tem livro sagrado escrito, mas possui uma vasta literatura oral. O corpus de Ifá contém 256 figuras (oduodu Cada um dos 256 signos da adivinhação de Ifá, cada qual com o seu conjunto de versos. Glossário), cada uma com muitos versos de mitos, provérbios e conselhos, memorizados pelos sacerdotes ao longo de anos de formação. A UNESCO reconheceu o sistema de adivinhação de Ifá como obra-prima do patrimônio imaterial em 2005.

Os Oriki, poemas de louvor aos orixás, aos reis e às famílias, são entoados em ritos e festivais.