Yoruba-Religion

Die Yoruba leben im Südwesten Nigerias und in den Nachbarländern Benin und Togo. Ihre traditionelle Religion, die sie Isese nennen, „Tradition“, hat weder einen Stifter noch ein Gründungsdatum. Der Yoruba-Mythos erzählt, die Welt sei in Ile-Ife erschaffen worden, wo die Orisa vom Himmel herabstiegen; Ile-Ife blühte ab etwa 1000 n. Chr. als heilige Stadt und wurde für seine Bronze- und Terrakottaköpfe berühmt.

Vom 15. bis zum 18. Jahrhundert verbreitete das Oyo-Reich die Yoruba-Kultur und die Verehrung von Orisa wie Sango, seinem königlichen Gott. Jede Stadt hatte ihre eigenen Schreine, Priesterschaften und Feste.

Im 18. und 19. Jahrhundert wurden Hunderttausende Yoruba als Sklaven über den Atlantik verschleppt. In Kuba, Brasilien und Trinidad bauten sie ihre Verehrung neu auf und verbargen die Orisa oft hinter katholischen Heiligen. Heute sind die meisten Yoruba in Afrika Christen oder Muslime, während sich die Orisa-Religionen Amerikas bis in die Vereinigten Staaten und darüber hinaus verbreitet haben.

Die Geschichte der Yoruba wird mit zwei Stimmen erzählt: in den mündlichen Überlieferungen von Königen und Priestern und in den Zeugnissen der Archäologie. Die Überlieferung nennt Oduduwa den ersten König von Ile-Ife und den Ahnherrn der Herrscher der Yoruba-Königreiche, deren Kronen ihr Herrschaftsrecht auf ihn zurückführen. Die Archäologie zeigt, dass Ile-Ife um 1000 n. Chr. eine große Stadt war und im 12. bis 15. Jahrhundert ihren Höhepunkt erreichte, als ihre Künstler die naturalistischen Köpfe aus Kupferlegierung gossen, wahrscheinlich Bildnisse von Königen, die heute zu den berühmtesten Kunstwerken Afrikas zählen. Religion und Königtum waren untrennbar: Der König war eine sakrale Gestalt, umgeben von Priestern und Schreinen.

Das Königreich Oyo, der Überlieferung nach von Oranmiyan, einem Prinzen aus Ife, gegründet, wuchs zum mächtigsten Yoruba-Staat heran. Seine Reiterei beherrschte die Savanne, und im 17. und 18. Jahrhundert herrschte es über ein weites Gebiet oder empfing von dort Tribut, darunter vom Königreich Dahomey im Westen. Sein König, der Alaafin, regierte gemeinsam mit einem Adelsrat, dem Oyo Mesi, und die königliche Religion kreiste um Sango, den die Überlieferung als frühen Alaafin erinnert, der zum Orisa des Donners wurde. Durch die Macht Oyos verbreitete sich die Verehrung Sangos, zusammen mit Ifá und anderen Kulten, über weite Teile des Yorubalandes.

Der Islam erreichte die Städte der Yoruba von Norden her, getragen von Händlern und Gelehrten, und gewann spätestens ab dem 17. Jahrhundert Anhänger. Im frühen 19. Jahrhundert zerfiel Oyo. 1817 rebellierte der General Afonja mit Unterstützung muslimischer Truppen in Ilorin; Ilorin wurde später ein Emirat des Kalifats von Sokoto, und in den 1830er-Jahren war die alte Hauptstadt Oyo aufgegeben. Es folgten Jahrzehnte der Kriege zwischen den Yoruba-Staaten, die große Mengen von Gefangenen hervorbrachten, die an der Küste an europäische Sklavenhändler verkauft wurden.

Durch diese Kriege wurden die Yoruba zu einer der größten Gruppen unter den letzten Generationen von Afrikanern, die nach Amerika verschleppt wurden, besonders nach Brasilien und Kuba, wo der Sklavenhandel bis in die Mitte des 19. Jahrhunderts andauerte. In Kuba, wo man die Yoruba als Lucumí kannte, halfen Hilfsvereine, die cabildos hießen, ihre Gesänge, Trommeln und Riten zu bewahren, und es entstand die Religion, die später Santería oder Regla de Ocha genannt wurde, mit Orisa, die mit katholischen Heiligen verbunden wurden: Sango mit Santa Bárbara, Obatala mit Unserer Lieben Frau von der Barmherzigkeit. In Bahia in Brasilien gründeten Yoruba, die man Nagô nannte, im 19. Jahrhundert die ersten Candomblé-Häuser, die vor allem von Frauen geleitet wurden. In Trinidad trugen befreite Afrikaner, viele von ihnen Yoruba, die ab den 1840er-Jahren als Vertragsarbeiter ankamen, zur Entstehung der Orisha-Tradition bei.

In Westafrika brachte das 19. Jahrhundert auch das Christentum. Die Church Missionary Society erreichte 1842 Badagry und bald darauf Abeokuta, und Samuel Ajayi Crowther, ein Yoruba, der von einem Sklavenschiff befreit worden war, wurde 1864 der erste afrikanische anglikanische Bischof. Großbritannien annektierte 1861 Lagos und beherrschte am Ende des Jahrhunderts das Yorubaland als Teil des späteren Nigeria. Unter der Kolonialherrschaft breiteten sich Christentum und Islam rasch aus, und in den 1920er- und 1930er-Jahren gründeten Yoruba-Christen die Aladura-Kirchen, die „Betenden“. Viele Familien wandten sich dem Christentum oder dem Islam zu, behielten aber einige Orisa-Feste bei und befragten weiterhin Ifá.

Im 20. Jahrhundert fanden die Orisa-Traditionen neue Anerkennung. Forscher und Künstler dokumentierten die Yoruba-Religion und setzten sich für sie ein; die in Österreich geborene Künstlerin Susanne Wenger, eine Priesterin der Osun, half bei der Wiederherstellung des heiligen Hains von Osogbo, der 2005 UNESCO-Welterbestätte wurde. In Amerika trug die Auswanderung nach der Kubanischen Revolution von 1959 die Santería nach Miami, New York und darüber hinaus, und 1970 gründeten afroamerikanische Gläubige das Dorf Oyotunji in South Carolina. 1993 bestätigte der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten in einem von einer Santería-Kirche in Hialeah, Florida, angestrengten Verfahren das Recht, Tieropfer darzubringen. Manche Gläubige in Amerika streben heute eine Rückkehr zu afrikanischen Formen an und entfernen katholische Elemente, während andere die vermischten Traditionen ihrer Vorfahren bewahren.

Über allem steht Olodumare, der höchste Schöpfer, fern von den alltäglichen Dingen. Zwischen Olodumare und den Menschen stehen die orisaorisa Die Gottheiten der Yoruba-Religion, etwa Ọ̀ṣun, Ṣàngó und Ọ̀rúnmìlà. Glossar, göttliche Wesen, die mit Naturkräften und dem menschlichen Leben verbunden sind: Obatala, der Schöpfer der menschlichen Körper; Ogun, Eisen und Arbeit; Sango, der Donner; Osun, Flüsse und Liebe; Esu, der Bote, der die Opfergaben überbringt und die Wegkreuzungen bewacht.

Alles, was existiert, besitzt asease Àṣẹ: die Kraft, Dinge geschehen zu lassen, die Lebenskraft, die durch Götter, Menschen und Worte fließt. Glossar, die Kraft, Dinge geschehen zu lassen. Jeder Mensch wählt vor seiner Geburt ein Schicksal, oriori Der innere Kopf oder das persönliche Schicksal, das jeder Mensch vor seiner Geburt wählt. Glossar; im Leben geht es darum, es mit Hilfe der Orisa und der Ahnen gut zu erfüllen. Die höchste Tugend ist iwa pele, ein guter und sanfter Charakter.

Die Ahnen bleiben Teil der Familie und werden mit Opfergaben und Festen geehrt.

Im Mittelpunkt der Praxis steht die Ifá-Divination. Ein Priester, der babalawobabalawo Ein Priester des Ifá, ausgebildet, um Wahrsagung zu vollziehen: „Vater der Geheimnisse“. Glossar heißt, „Vater der Geheimnisse“, wirft heilige Palmnüsse oder eine Orakelkette und zeichnet das sich ergebende Zeichen auf ein Holzbrett. Dann rezitiert er die mit diesem Zeichen verbundenen Verse, die Geschichten erzählen und Opfergaben vorschreiben.

Die Anhänger jedes Orisa werden in seinen Dienst eingeweiht und tragen seine Perlen und Farben. An Schreinen werden Speisen, Kolanüsse, Palmöl und Tiere dargebracht. Bei Zeremonien rufen heilige Trommeln und Gesänge die Orisa, die von Tänzern in Trance Besitz ergreifen können.

Die Yoruba-Religion hat kein geschriebenes heiliges Buch, wohl aber eine gewaltige mündliche Literatur. Das Ifá-Korpus umfasst 256 Figuren (oduodu Eines der 256 Zeichen der Ifá-Wahrsagung, jedes mit seinem eigenen Bestand an Versen. Glossar), jede mit vielen Versen aus Mythen, Sprichwörtern und Ratschlägen, die Priester in jahrelanger Ausbildung auswendig lernen. Die UNESCO erkannte das Ifá-Divinationssystem 2005 als Meisterwerk des immateriellen Erbes an.

Oriki, Preisgedichte auf die Orisa, Könige und Familien, werden bei Riten und Festen vorgetragen.