Religia Jorubów

Jorubowie zamieszkują południowo-zachodnią Nigerię oraz sąsiednie Benin i Togo. Ich tradycyjna religia, którą nazywają Isese, „tradycja”, nie ma założyciela ani daty powstania. Mit Jorubów głosi, że świat został stworzony w Ile-Ife, gdzie orisze zstąpiły z nieba; Ile-Ife rozkwitało jako święte miasto od około 1000 roku n.e., słynąc z głów z brązu i terakoty.

Od XV do XVIII wieku imperium Oyo szerzyło kulturę Jorubów i kult orisz, takich jak Sango, jego królewski bóg. Każde miasto miało własne sanktuaria, kapłaństwa i święta.

W XVIII i XIX wieku setki tysięcy Jorubów przewieziono przez Atlantyk jako niewolników. Na Kubie, w Brazylii i na Trynidadzie odbudowali swój kult, często ukrywając orisze pod postaciami katolickich świętych. Dziś większość Jorubów w Afryce to chrześcijanie lub muzułmanie, a amerykańskie religie orisz rozprzestrzeniły się w Stanach Zjednoczonych i poza nimi.

Historię Jorubów opowiadają dwa głosy: ustne tradycje królów i kapłanów oraz świadectwa archeologii. Tradycja wskazuje Oduduwę jako pierwszego króla Ile-Ife i przodka władców królestw Jorubów, których korony wywodzą od niego swoje prawo do władzy. Archeologia pokazuje, że około 1000 roku n.e. Ile-Ife było dużym miastem, a szczyt rozwoju osiągnęło w XII–XV wieku, gdy jego artyści odlewali realistyczne głowy ze stopów miedzi, przedstawiające zapewne królów, należące dziś do najsłynniejszych dzieł sztuki Afryki. Religia i władza królewska były nierozłączne: król był postacią świętą, otoczoną kapłanami i sanktuariami.

Królestwo Oyo, założone podobno przez Oranmiyana, księcia z Ife, wyrosło na najpotężniejsze państwo Jorubów. Jego jazda panowała na sawannie, a w XVII i XVIII wieku rządziło ono rozległym regionem lub pobierało z niego daninę, w tym od królestwa Dahomej na zachodzie. Jego król, Alaafin, rządził wraz z radą możnych, Oyo Mesi, a religia królewska skupiała się na Sango, zapamiętanym w tradycji jako jeden z wczesnych Alaafinów, który stał się oriszą grzmotu. Dzięki potędze Oyo kult Sango, wraz z Ifá i innymi kultami, rozprzestrzenił się w dużej części kraju Jorubów.

Islam dotarł do miast Jorubów z północy, przyniesiony przez kupców i uczonych, i zyskiwał wyznawców co najmniej od XVII wieku. Na początku XIX wieku Oyo się rozpadło. W 1817 roku wódz Afonja zbuntował się w Ilorin przy wsparciu sił muzułmańskich; Ilorin stało się później emiratem kalifatu Sokoto, a do lat 30. XIX wieku dawna stolica Oyo została opuszczona. Nastąpiły dziesięciolecia wojen między państwami Jorubów, w których brano ogromne liczby jeńców, sprzedawanych europejskim handlarzom niewolników na wybrzeżu.

Wojny te sprawiły, że Jorubowie stanowili jedną z największych grup wśród ostatnich pokoleń Afrykanów wywiezionych do Ameryk, zwłaszcza do Brazylii i na Kubę, gdzie handel niewolnikami trwał do połowy XIX wieku. Na Kubie, gdzie Jorubów nazywano lucumí, stowarzyszenia wzajemnej pomocy zwane cabildos pomogły zachować ich pieśni, bębny i obrzędy, i tam ukształtowała się religia nazwana później santerią lub Regla de Ocha, w której orisze powiązano z katolickimi świętymi: Sango ze świętą Barbarą, Obatalę z Matką Bożą Miłosierdzia. W Bahii w Brazylii Jorubowie zwani Nagô założyli w XIX wieku pierwsze domy candomblé, prowadzone przede wszystkim przez kobiety. Na Trynidadzie wyzwoleni Afrykanie, w dużej części Jorubowie, którzy od lat 40. XIX wieku przybywali jako robotnicy kontraktowi, przyczynili się do powstania tradycji orisz.

W Afryce Zachodniej XIX wiek przyniósł też chrześcijaństwo. Church Missionary Society dotarło do Badagry w 1842 roku, a wkrótce potem do Abeokuty, a Samuel Ajayi Crowther, Joruba uwolniony ze statku niewolniczego, został w 1864 roku pierwszym afrykańskim biskupem anglikańskim. Wielka Brytania zaanektowała Lagos w 1861 roku, a pod koniec stulecia rządziła krajem Jorubów jako częścią późniejszej Nigerii. Pod rządami kolonialnymi chrześcijaństwo i islam szybko się szerzyły, a w latach 20. i 30. XX wieku chrześcijanie z ludu Joruba założyli kościoły Aladura, „modlące się”. Wiele rodzin przyjęło chrześcijaństwo lub islam, zachowując niektóre święta orisz i radząc się Ifá.

W XX wieku tradycje orisz zyskały nowy szacunek. Badacze i artyści dokumentowali religię Jorubów i występowali w jej obronie; urodzona w Austrii artystka Susanne Wenger, kapłanka Osun, pomogła odnowić święty gaj w Osogbo, wpisany w 2005 roku na Listę światowego dziedzictwa UNESCO. W obu Amerykach emigracja po rewolucji kubańskiej w 1959 roku przeniosła santerię do Miami, Nowego Jorku i dalej, a w 1970 roku afroamerykańscy wyznawcy założyli wioskę Oyotunji w Karolinie Południowej. W 1993 roku Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych w sprawie wniesionej przez kościół santerii z Hialeah na Florydzie potwierdził prawo do składania ofiar ze zwierząt. Część wyznawców w Amerykach dąży dziś do powrotu do form afrykańskich, usuwając elementy katolickie, inni zachowują synkretyczne tradycje swoich przodków.

Ponad wszystkim stoi Olodumare, najwyższy stwórca, odległy od codziennych spraw. Między Olodumare a ludźmi stoją orisaorisa Bóstwa religii Jorubów, takie jak Ọ̀ṣun, Ṣàngó i Ọ̀rúnmìlà. Słowniczek, istoty boskie związane z siłami przyrody i ludzkim życiem: Obatala, twórca ludzkich ciał; Ogun, żelazo i praca; Sango, grzmot; Osun, rzeki i miłość; Esu, posłaniec, który przenosi ofiary i strzeże rozstajów dróg.

Wszystko, co istnieje, ma asease Àṣẹ: moc sprawiania, by rzeczy się działy, siła życiowa płynąca przez bogów, ludzi i słowa. Słowniczek, moc sprawiania, że rzeczy się dzieją. Każdy człowiek przed narodzinami wybiera przeznaczenie, oriori Wewnętrzna głowa, czyli osobiste przeznaczenie, które każdy człowiek wybiera przed narodzinami. Słowniczek; życie polega na tym, by dobrze je wypełnić, z pomocą orisz i przodków. Najwyższą cnotą jest iwa pele, dobry i łagodny charakter.

Przodkowie pozostają częścią rodziny i oddaje się im cześć ofiarami i świętami.

W centrum praktyki znajduje się wyrocznia Ifá. Kapłan zwany babalawobabalawo Kapłan Ifá wyszkolony w sztuce wróżenia: „ojciec tajemnic”. Słowniczek, „ojcem tajemnic”, rzuca święte orzechy palmowe lub łańcuszek wróżebny i zaznacza powstały znak na drewnianej tacy. Następnie recytuje wersety związane z tym znakiem, które opowiadają historie i zalecają ofiary.

Wyznawców każdej oriszy wtajemnicza się w jej służbę; noszą jej paciorki i kolory. W sanktuariach składa się ofiary z jedzenia, orzechów koli, oleju palmowego i zwierząt. Podczas ceremonii święte bębny i pieśni przywołują orisze, które mogą wstępować w tancerzy pogrążonych w transie.

Religia Jorubów nie ma spisanej świętej księgi, ma za to ogromną literaturę ustną. Korpus Ifá zawiera 256 figur (oduodu Jeden z 256 znaków wróżby Ifá, z których każdy ma własny zbiór wersetów. Słowniczek), z których każda ma wiele wersetów z mitami, przysłowiami i radami, zapamiętywanych przez kapłanów podczas wieloletniego szkolenia. UNESCO uznało system wróżbiarski Ifá za arcydzieło niematerialnego dziedzictwa w 2005 roku.

Oriki, pieśni pochwalne na cześć orisz, królów i rodów, intonuje się podczas obrzędów i świąt.