Milleryści i Wielkie Rozczarowanie

William Miller urodził się w 1782 roku w Pittsfield w stanie Massachusetts i dorastał na farmie w Low Hampton w północnej części stanu Nowy Jork, w pobliżu granicy z Vermontem. Jako młody człowiek dużo czytał i przyjął deizm, czyli wiarę w odległego stwórcę, który nie ingeruje w świat. Służył jako oficer w wojnie 1812 roku, a doświadczenie bitwy, wraz ze śmiercią krewnych, zachwiało jego przekonaniami. W 1816 roku powrócił do baptystycznej wiary swojej rodziny.

Zdecydowany odpowiedzieć na wątpliwości swoich przyjaciół deistów, Miller postanowił studiować Biblię werset po wersecie, posługując się jedynie konkordancją. Nabrał przekonania, że jej proroctwa można rozumieć dosłownie, a ich harmonogramy obliczyć. Kluczowym tekstem był werset z Księgi Daniela 8,14: „Aż do dwóch tysięcy trzystu dni; wtedy świątynia zostanie oczyszczona”. Kierując się dawną protestancką zasadą, że dzień w proroctwie oznacza rok, i licząc od 457 roku p.n.e., daty, którą przypisywał perskiemu dekretowi o odbudowie Jerozolimy, doszedł do około 1843 roku. Oczyszczenie świątyni, jak wywnioskował, oznaczało powrót Chrystusa i oczyszczenie ziemi ogniem.

Miller doszedł do tego wniosku około 1818 roku, ale przez ponad dekadę zachowywał go w dużej mierze dla siebie. Dopiero w 1831 roku wygłosił pierwszy publiczny wykład w Dresden w stanie Nowy Jork i wkrótce zaczęli go zapraszać baptyści, metodyści i inne wspólnoty. Badacze często wolą neutralne określenie „nowy ruch religijny” w odniesieniu do grup powstających wokół nowego przesłania proroczego, ponieważ „sekta” to etykieta sporna. Milleryści ze swojej strony uważali się za zwykłych protestantów, którzy zrozumieli biblijny harmonogram.

Przesłanie Millera rozchodziło się w regionie, który i tak tętnił religijnym przebudzeniem. Zachodnia część stanu Nowy Jork była znana jako „wypalony okręg” (burned-over district) z powodu fal religijnego entuzjazmu, które ją przetaczały, a Nowa Anglia miała długą tradycję odczytywania znaków czasu przez pryzmat Biblii. Przełom nastąpił w 1839 roku, gdy Miller poznał Joshuę V. Himesa, bostońskiego duchownego o talencie organizacyjnym. Himes założył w 1840 roku gazetę Signs of the Times, a w 1842 roku w Nowym Jorku The Midnight Cry, drukował traktaty w setkach tysięcy egzemplarzy i organizował konferencje generalne.

W 1842 roku ruch zaczął organizować zgromadzenia namiotowe, a tego lata nabył wielki namiot, który podobno mieścił kilka tysięcy osób. Kaznodzieje tacy jak Charles Fitch wygłaszali wykłady na tle dużego malowanego wykresu, który przedstawiał wizje z Księgi Daniela i Apokalipsy wraz z obliczeniami prowadzącymi do 1843 roku. Wierni śpiewali z własnego śpiewnika, The Millennial Harp, i spotykali się w domach i salach, by studiować proroctwa. Większość z nich stanowili zwykli członkowie istniejących Kościołów, rolnicy, rzemieślnicy i sklepikarze, którzy początkowo nie uważali się za odrębną wspólnotę.

W miarę zbliżania się oczekiwanego czasu narastały napięcia z Kościołami. Wiele wspólnot odrzuciło przesłanie i usunęło jego zwolenników. W 1843 roku Charles Fitch wezwał wiernych do „wyjścia” z Kościołów, które je odrzucały i które utożsamiał z Babilonem z Apokalipsy. Sam Miller zawsze mówił o „około 1843 roku” i niechętnie wyznaczał konkretny dzień. Ostatecznie wskazał okres od marca 1843 do marca 1844 roku, według kalendarza żydowskiego w swoim rozumieniu. Gdy ten okres minął, przyznał się do rozczarowania, ale wzywał zwolenników, by nadal czuwali.

Trudno powiedzieć, ile osób należało do ruchu, ponieważ nie istniało formalne członkostwo. Historycy powszechnie szacują, że około 50 000–100 000 osób stało się zaangażowanymi wiernymi, a być może setki tysięcy wysłuchały wykładu lub przeczytały gazetę millerystów. Współcześni odnotowywali też, że milleryzm wykroczył poza Stany Zjednoczone do Kanady, a za pośrednictwem publikacji do Wielkiej Brytanii. Jego siła leżała w Nowej Anglii i stanie Nowy Jork, wśród protestantów ze wsi i małych miasteczek, ale przyciągał też tłumy w miastach takich jak Boston, Nowy Jork i Filadelfia.

W sierpniu 1844 roku na zgromadzeniu namiotowym w Exeterze w stanie New Hampshire kaznodzieja Samuel S. Snow przedstawił nowe obliczenie. Odwołując się do Dnia Pojednania z Biblii hebrajskiej, dowodził, że Chrystus przyjdzie dziesiątego dnia siódmego miesiąca, który według rachuby żydowskich karaimów wypadał w tym roku 22 października. To „przesłanie siódmego miesiąca” szybko się rozprzestrzeniło, a na początku października przyjęli je Himes i Miller.

Ostatnie tygodnie były czasem intensywnych przygotowań. Niektórzy wierni zamykali interesy, rozdawali dobytek, spłacali długi lub zostawiali niezebrane plony. 22 października wielu zebrało się w domach i miejscach spotkań, by czekać. Gdy dzień minął, byli zdruzgotani. Jeden z nich napisał później, że „płakali i płakali aż do świtu”. Wrogo nastawione tłumy drwiły z nich, a gazety je wyśmiewały.

Ruch wkrótce się podzielił. Konferencja w Albany w stanie Nowy Jork w 1845 roku zgromadziła grupę, która nadal oczekiwała rychłego powrotu Chrystusa, nie wyznaczając dat; dała ona początek Kościołowi Chrześcijan Adwentu i pokrewnym wspólnotom. Inni całkowicie porzucili tę nadzieję. Miller przyznał, że mylił się co do daty, choć nie co do bliskości powtórnego przyjścia, i zmarł w Low Hampton w 1849 roku.

Jedna niewielka grupa zamiast porzucić rozczarowanie, nadała mu nowy sens. 23 października 1844 roku, według jego późniejszej relacji, rolnik Hiram Edson doszedł do przekonania, że świątynia z Księgi Daniela znajduje się w niebie i że w 1844 roku Chrystus rozpoczął tam nowy etap swojego dzieła, zamiast powrócić na ziemię. Byli milleryści, wśród nich Joseph Bates, James White i Ellen G. White, połączyli tę ideę ze świętowaniem soboty jako szabatu i z wizjami Ellen White. Ich ruch został formalnie zorganizowany jako Kościół Adwentystów Dnia Siódmego w 1863 roku w Battle Creek w stanie Michigan.

Dziś Kościół Adwentystów Dnia Siódmego jest głównonurtowym wyznaniem protestanckim z milionami członków na całym świecie, znanym ze swoich szkół, szpitali i nacisku na zdrowie. Nie wyznacza dat końca świata. Działają też inne Kościoły o korzeniach millerystowskich, takie jak Kościół Chrześcijan Adwentu.

Dla historyków milleryści to klasyczny przykład tego, jak wspólnota reaguje, gdy precyzyjne proroctwo się nie spełnia. Niektórzy członkowie odeszli, inni nadali wydarzeniom nowy sens, a jeszcze inni zbudowali coś nowego. Wielkie Rozczarowanie stało się przysłowiowe, ale ruch pokazuje też, jak piśmienni, zwyczajni wierzący w XIX-wiecznej Ameryce z wielką powagą czytali Biblię i organizowali się z niezwykłą energią.