Buddyzm

Buddyzm zaczyna się od człowieka urodzonego u podnóża Himalajów, w Lumbini, na terenie dzisiejszego Nepalu. Siddhartha Gautama był synem rodu panującego z klanu Śakjów. Według tradycji dorastał w dostatku, a w wieku dwudziestu dziewięciu lat opuścił dom, gdy po raz pierwszy ujrzał starość, chorobę i śmierć.

Przez sześć lat uczył się u nauczycieli i praktykował surowe posty. Ani jedno, ani drugie nie dało mu wolności, której szukał. Wybrał wtedy „drogę środka” między folgowaniem sobie a umartwianiem, usiadł pod figowcem w Bodh Gai i medytował, aż – jak wierzą buddyści – przebudził się do prawdy o cierpieniu i jego ustaniu. Odtąd nazywano go Buddą, „przebudzonym”.

Pierwsze kazanie wygłosił w gaju jeleni w Sarnathu, niedaleko Waranasi, a przez kolejne czterdzieści pięć lat nauczał na nizinie Gangesu. Zmarł w wieku około osiemdziesięciu lat w Kuśinagarze. Historycy umieszczają jego życie gdzieś między VI a IV wiekiem p.n.e.; wielu datuje dziś jego śmierć na około 400 rok p.n.e.

W III wieku p.n.e. indyjski cesarz Aśoka wspierał naukę i wysyłał posłów poza granice swojego imperium. Stamtąd nauka dotarła na południe, na Sri Lankę, na północny zachód, do Gandhary, a szlakami jedwabnymi do Chin, Korei, Japonii i Tybetu. W samych Indiach buddyzm zanikł po XII wieku, podczas gdy rozkwitał w innych częściach Azji.

Według tradycji po śmierci Buddy jego uczniowie zebrali się w Radżagryze, by wyrecytować jego naukę i reguły zakonne, a mniej więcej sto lat później w Wajśali zebrał się drugi sobór. Spory o dyscyplinę doprowadziły do pierwszego wielkiego podziału Sanghi – na sthawirów, „starszych”, i mahasanghików, „wielką wspólnotę”. Te z kolei podzieliły się na, jak liczą źródła buddyjskie, osiemnaście wczesnych szkół, z których do dziś przetrwała tylko therawada.

Wsparcie Aśoki w III wieku p.n.e. po raz pierwszy uczyniło z buddyzmu religię imperialną. Jego edykty, wykute na skałach i kolumnach, propagują Dharmę jako etykę i tolerancję, a tradycja przypisuje jego synowi Mahindzie przyniesienie nauki na Sri Lankę. W pierwszych wiekach n.e. kuszańscy władcy północnego zachodu, przede wszystkim Kaniszka, fundowali klasztory w Gandharze, gdzie powstały jedne z najwcześniejszych wizerunków Buddy w ludzkiej postaci. Wielkie uniwersytety klasztorne, takie jak Nalanda, założona około V wieku, przyciągały studentów z całej Azji.

Kupcy i mnisi nieśli naukę szlakami jedwabnymi i do I wieku n.e. dotarła ona do Chin. Tłumacze tacy jak Kumaradżiwa, około 400 roku, udostępnili teksty indyjskie w języku chińskim, a za dynastii Tang ukształtowały się chińskie szkoły, takie jak chan i Czysta Kraina. Buddyzm przeszedł do Korei w IV wieku, a z Korei do Japonii w VI. Jego pozycja w Chinach nie zawsze była pewna: w 845 roku cesarz Wuzong nakazał zamknąć tysiące klasztorów i odesłał setki tysięcy mnichów i mniszek do życia świeckiego. W Tybecie, gdzie królowie zapraszali nauczycieli z Indii, około 779 roku założono klasztor Samje, a na Jawie królowie z dynastii Śajlendrów zbudowali około 800 roku Borobudur.

W samych Indiach buddyzm powoli tracił grunt. Historycy wskazują kilka przyczyn: odrodzenie hinduistycznej pobożności, zależność od królewskiego patronatu, a w końcu zniszczenie wielkich klasztorów, w tym Nalandy, podczas najazdów tureckich około 1200 roku. Tymczasem na południu umacniała się therawada. Królowie tacy jak Anawrahta z Paganu w XI wieku i Parakramabahu I ze Sri Lanki w XII wieku zreformowali i zjednoczyli Sanghę, a therawada stała się główną religią Birmy, Tajlandii, Laosu i Kambodży.

Gdzie indziej powstawały nowe szkoły. W Japonii okres Kamakura (1185–1333) przyniósł ruchy założone przez Hōnena, Shinrana, Dōgena i Nichirena, które do dziś kształtują japoński buddyzm. W Tybecie Congkhapa (1357–1419) zainspirował szkołę gelug, której główny lama otrzymał w 1578 roku od mongolskiego władcy Ałtan-chana tytuł dalajlamy; w 1642 roku piąty dalajlama został przy wsparciu Mongołów władcą Tybetu.

Rządy kolonialne i nowoczesne idee przyniosły zarówno presję, jak i odrodzenie. Misje chrześcijańskie rzucały wyzwanie buddystom na Sri Lance i w Birmie, a reformatorzy tacy jak Anagarika Dharmapala, który w 1891 roku założył Towarzystwo Maha Bodhi, odpowiedzieli nowoczesnym buddyzmem kładącym nacisk na rozum, medytację i etykę; Amerykanin Henry Steel Olcott pomagał zakładać szkoły buddyjskie na Sri Lance. W Japonii rząd Meiji po 1868 roku oddzielił buddyzm od shintoizmu i wiele świątyń zamknięto. Zachodni uczeni przełożyli teksty palijskie, a buddyzm stał się znany czytelnikom w Europie i Ameryce.

XX wiek przyniósł zarówno straty, jak i nowe początki. Rządy komunistyczne tłumiły buddyzm w Mongolii, Chinach, a za rządów Czerwonych Khmerów (1975–1979) w Kambodży. Po wkroczeniu wojsk chińskich do Tybetu w 1950 roku czternasty dalajlama uciekł w 1959 roku do Indii. W 1956 roku B. R. Ambedkar poprowadził setki tysięcy dalitów do przejścia na buddyzm w Nagpurze, odradzając go w kraju jego narodzin, a w latach 1954–1956 w Rangunie obradował Szósty Sobór. Od tego czasu azjatyccy nauczyciele i zachodni konwertyci zanieśli medytację do Europy i obu Ameryk, a ruchy zaangażowane społecznie, takie jak ruch wietnamskiego mnicha Thich Nhat Hanha, łączą praktykę z działaniem na rzecz pokoju i pracą społeczną.

Według tradycji pierwsze kazanie przedstawiało Cztery Szlachetne Prawdy. Życie wiąże się z dukkha – słowem obejmującym cierpienie, napięcie i niezadowalającą naturę rzeczy, które nie trwają. Dukkha rodzi się z pragnienia. Może ustać całkowicie: to ustanie jest nirwanąnirvana Dosłownie „zdmuchnięcie”: w buddyzmie kres pragnienia i cierpienia oraz uwolnienie od odrodzeń. Słowniczek. I istnieje ścieżka, która do niego prowadzi.

Tą ścieżką jest Szlachetna Ośmioraka Ścieżka, często dzielona na trzy części: mądrość (właściwy pogląd i intencja), etykę (właściwa mowa, działanie i sposób życia) oraz medytację (właściwy wysiłek, uważność i skupienie). Wszystkie osiem praktykuje się razem, jak szprychy koła, a nie jedno po drugim.

Myśl buddyjską kształtują jeszcze dwie idee. Karmakarma Działanie i jego skutki. Dobre i złe uczynki kształtują przyszłość człowieka, w tym życiu i w kolejnych wcieleniach. Słowniczek to nauka, że zamierzone czyny kształtują przyszłe doświadczenie, w tym życiu i poza nim. Z karmy wynika odrodzenie: istoty przechodzą z życia w życie, dopóki pragnienie nie wygaśnie. Buddyzm naucza też anatta, „nie-ja”: nic w człowieku nie jest stałym, niezmiennym „ja”.

Buddę czci się jako nauczyciela, który odnalazł drogę, a nie jako boga stwórcę. Wiele tradycji uznaje bogów i duchy, ale jako istoty, które same wciąż pozostają w cyklu odrodzeń.

W sercu życia buddyjskiego stoją Trzy Klejnoty: Budda, jego nauka (Dharma) i wspólnota (Sangha). Człowiek staje się buddystą, „przyjmując schronienie” w tych trzech.

Sangha w wąskim sensie to wspólnota mnichów i mniszek, którzy żyją według szczegółowych reguł zakonnych. Świeccy wyznawcy wspierają ich jedzeniem, szatami i darami, a w zamian otrzymują naukę. W krajach therawady wielu młodych mężczyzn spędza pewien czas jako nowicjusze.

Praktyka wygląda bardzo różnie w poszczególnych krajach. Tajski wieśniak może o świcie ofiarować jedzenie mnichom, japońska rodzina może recytować imię Buddy Amitabhy przed domowym ołtarzem, tybetański pielgrzym może obchodzić świętą górę, a medytujący w Europie może przez tydzień siedzieć w milczeniu. Łączy ich dążenie do osłabienia pragnienia i rozwijania mądrości oraz współczucia.

Przez pierwsze stulecia słowa Buddy przekazywano z pamięci i przez śpiewną recytację. Najstarszym zachowanym kompletnym zbiorem jest Kanon palijski, spisany na Sri Lance w I wieku p.n.e.

Mniej więcej w tym samym czasie w Indiach pojawiły się nowe teksty zwane sutrami, przedstawiające się jako dalsze nauki Buddy. Stały się one podstawą buddyzmu mahajany. Przełożone na chiński i tybetański, rozrosły się w kanony liczące tysiące dzieł. Nie istnieje jedna buddyjska Biblia: każda tradycja uznaje autorytet własnego zbioru.