Shintoismus

Der Shinto hat keinen Stifter und kein Gründungsdatum. Er erwuchs aus der alten Verehrung der kamikami Die Götter oder heiligen Mächte des Shinto, gegenwärtig in der Natur, in den Ahnen und in großen Menschen. Glossar, der heiligen Mächte der japanischen Inseln: Geister von Bergen, Flüssen und Bäumen, Ahnen von Sippen und große Gottheiten wie die Sonnengöttin Amaterasu. Der Name Shinto, „der Weg der Kami“, kam erst später auf, um die einheimische Verehrung vom Buddhismus zu unterscheiden, der im 6. Jahrhundert nach Japan gelangte.

Im 7. und 8. Jahrhundert ordnete der Kaiserhof die Verehrung der Kami. Er baute den Schrein der Amaterasu in Ise aus und gab das Kojiki (712) und das Nihon Shoki (720) in Auftrag, die erzählen, wie die Götter Japan erschufen und wie das Kaiserhaus von Amaterasu abstammt.

Mehr als tausend Jahre lang waren Shinto und Buddhismus eng miteinander verflochten: Kami galten als örtliche Erscheinungsformen von Buddhas, und Schreine und Tempel teilten sich oft Gelände und Priester. 1868 trennte die Meiji-Regierung sie per Gesetz und baute rund um den Kaiser den Staats-Shinto auf, der nach 1945 abgeschafft wurde. Heute sind Schreine private Religionskörperschaften.

Die Verehrung der Kami nahm institutionelle Gestalt an, als der japanische Hof seinen Staat nach dem Vorbild des China der Tang-Dynastie formte. Der Taiho-Kodex von 701 schuf das Jingikan, das Amt für Kami-Angelegenheiten, das die Riten für das ganze Reich beaufsichtigte und Opfergaben an amtlich verzeichnete Schreine schickte. Der Überlieferung nach begann der Brauch, den Schrein von Ise alle zwanzig Jahre neu zu errichten, im Jahr 690 unter Kaiserin Jito. Das Engishiki von 927 verzeichnete fast 3.000 Schreine mit Anspruch auf staatliche Opfergaben, eine Landkarte der Kami-Verehrung, die Japans religiöse Landschaft bis heute prägt.

Vom 8. Jahrhundert an wurden die Kami in die Welt des Buddhismus hineingezogen. Auf Schreingeländen entstanden Tempel, und vom Kriegsgott Hachiman hieß es, er habe dem Guss des Großen Buddha von Nara seine Unterstützung zugesagt. In der Heian-Zeit erklärte die Lehre von honji suijaku die Kami als örtliche „Spuren“ von Buddhas und Bodhisattvas; Amaterasu etwa wurde mit dem kosmischen Buddha Vairocana verbunden. Buddhistische Schulen entwickelten eigene Deutungen, etwa den Ryobu-Shinto in der Shingon-Schule und den Sanno-Shinto auf dem Berg Hiei. Für die meisten Menschen war die gemeinsame Verehrung von Kami und Buddhas schlicht die gewohnte Gestalt der Religion.

Im Mittelalter begannen einige Priester, die Eigenständigkeit der Kami zu betonen. Priester des Äußeren Schreins von Ise entwickelten im 13. und 14. Jahrhundert den Watarai- oder Ise-Shinto. Die mongolischen Invasionen von 1274 und 1281, die beide mithilfe von Stürmen abgewehrt wurden, an die man sich als kamikaze, „göttliche Winde“, erinnert, bestärkten die Vorstellung von Japan als einem von den Göttern beschützten Land, und Kitabatake Chikafusas Chronik von 1339 begann damit, Japan „das göttliche Land“ zu nennen. Im späten 15. Jahrhundert begründete Yoshida Kanetomo den Yoshida-Shinto, der lehrte, die Kami seien die Wurzel, deren bloße Blüte der Buddhismus sei; seine Familie erteilte schließlich im ganzen Land den Schreinpriestern ihre Zulassung.

In der friedlichen Edo-Zeit (1603–1868) verbanden konfuzianische Gelehrte den Shinto mit neokonfuzianischer Ethik, während Millionen einfacher Menschen nach Ise pilgerten, manchmal in plötzlichen Massenbewegungen. Die Schule der „nationalen Studien“, kokugaku, suchte nach einem japanischen Geist frei von chinesischem Einfluss. Ihr größter Gelehrter, Motoori Norinaga, vollendete 1798 einen umfangreichen Kommentar zum Kojiki, und sein Nachfolger Hirata Atsutane verlieh der Bewegung eine glühende religiöse und politische Schärfe. Aus der Volksfrömmigkeit gingen auch neue religiöse Bewegungen hervor, darunter Kurozumikyo (1814) und Tenrikyo (1838), die später dem Sekten-Shinto zugerechnet wurden.

Die Meiji-Restauration von 1868 veränderte den Shinto grundlegend. Die neue Regierung ordnete die Trennung von Kami und Buddhas an, und mancherorts löste die Anordnung Angriffe auf buddhistische Tempel und Bildwerke aus. Die Schreine wurden in Rangstufen eingeteilt, ihre Priester vom Staat ernannt, und 1869 wurde in Tokio der Schrein gegründet, der später den Namen Yasukuni erhielt, um derer zu gedenken, die für den Kaiser gestorben waren. Offiziell wurden Schreinriten zu staatsbürgerlichen Pflichten und nicht zu Religion erklärt; so konnte der Staat sie verlangen, während die Verfassung von 1889 Glaubensfreiheit versprach. Dieses System, von Historikern Staats-Shinto genannt, lehrte Loyalität gegenüber dem Kaiser als Nachkommen der Amaterasu und wurde auf die Kolonien Japans ausgedehnt; wie weit es in das gewöhnliche religiöse Leben hineinreichte, ist in der Forschung bis heute umstritten.

Nach der Niederlage Japans erließ die alliierte Besatzungsmacht am 15. Dezember 1945 die Shinto-Direktive, die die staatliche Unterstützung der Schreine beendete, und am 1. Januar 1946 bestritt der Kaiser öffentlich, ein lebender Gott zu sein. Die Schreine schlossen sich als private Körperschaften im 1946 gegründeten Verband der Shinto-Schreine zusammen, und die Verfassung von 1947 trennte Religion und Staat. Seither sorgen offizielle Besuche am Yasukuni-Schrein in Japan und bei den Nachbarländern für Kontroversen, während der Neubau von Ise alle zwanzig Jahre, zuletzt 2013, einen mehr als dreizehn Jahrhunderte alten Ritus fortsetzt.

Der Shinto ist weniger ein Lehrgebäude als eine Lebensweise in Beziehung zu den Kami. Die Kami sind gegenwärtig in der Schönheit und Kraft der Natur, in Orten und Gegenständen und in den Ahnen; die Menschen leben unter ihnen und schulden ihnen Achtung und Dankbarkeit.

Der zentrale Wert ist die Reinheit. Unreinheit (kegarekegare Unreinheit oder Befleckung, die durch Reinigung beseitigt wird. Glossar), verursacht durch Tod, Krankheit oder Fehlverhalten, stört die Harmonie zwischen Menschen und Kami, und sie wird durch Reinigung (haraeharae Reinigungsriten, die Unreinheit beseitigen, zentral im Shinto-Kult. Glossar) beseitigt, nicht durch Reue über Sünde. Hochgeschätzt werden die Aufrichtigkeit des Herzens (makotomakoto Aufrichtigkeit, ein aufrichtiges und reines Herz, hochgeschätzt in der Ethik des Shinto. Glossar) und die Harmonie mit Familie, Gemeinschaft und Natur.

Über das Leben nach dem Tod sagt der Shinto wenig; dieses Feld wurde traditionell dem Buddhismus überlassen. Sein Blick gilt dieser Welt: dem Leben, der Fruchtbarkeit, den Jahreszeiten und dem Wohl der Gemeinschaft.

Der größte Teil der Shinto-Verehrung findet an Schreinen statt, von denen es in Japan rund 80.000 gibt, vom großen Schrein von Ise bis zu kleinen Heiligtümern am Wegesrand. Besucher gehen unter dem torii-Tor hindurch, spülen sich an einem Wasserbecken Hände und Mund, verbeugen sich dann zweimal, klatschen zweimal in die Hände und verbeugen sich noch einmal vor dem Schrein, wobei sie ein kurzes Gebet sprechen.

Priester bringen den Kami Speisen, Sake und Gebete (noritonorito Gebete, die Shinto-Priester an die Kami richten. Glossar) dar und vollziehen Reinigungen und Segnungen für Geburten, Kinder, Hochzeiten, Autos und Neubauten. Viele Haushalte haben einen kleinen Kami-Altar, das kamidana.

Die Höhepunkte des Jahres sind die matsurimatsuri Ein Schreinfest, oft mit Prozessionen, bei denen die Kami durch die Straßen getragen werden. Glossar, Feste, bei denen die Kami in einem tragbaren Schrein durch die Straßen getragen werden, begleitet von Trommeln, Tänzen und Menschenmengen.

Der Shinto hat kein heiliges Buch, das den Glauben festlegt. Das Kojiki und das Nihon Shoki, die ältesten japanischen Chroniken, bewahren die Mythen von der Schöpfung, die Taten der Kami und den Ursprung des Kaiserhauses; sie werden als Klassiker verehrt, nicht als Offenbarung.

Die rituellen Gebete (norito), erstmals im Engishiki von 927 niedergeschrieben, werden von Priestern bis heute gesprochen. Vieles am Shinto lebt dagegen in der Praxis, der Architektur, der Landschaft und im Rhythmus der Jahreszeiten.