Sabbatai Zwi, der Messias von 1666

Die jüdische Tradition lehrt seit Langem, dass ein Messias, ein Nachkomme König Davids, eines Tages die Verbannten Israels sammeln und ein Zeitalter des Friedens bringen wird. Im Lauf der Jahrhunderte beanspruchten mehrere Gestalten diese Rolle oder bekamen sie zugeschrieben, und jedes Mal mahnten die meisten Rabbiner zur Vorsicht. Im 17. Jahrhundert gewann diese Hoffnung neue Dringlichkeit. Die Massaker an Juden in der Ukraine während des Chmelnyzkyj-Aufstands von 1648 hatten die jüdische Welt erschüttert, und die Lehren des Kabbalisten Isaak Luria aus Safed aus dem 16. Jahrhundert hatten sich weit verbreitet. Die lurianische Kabbala beschrieb die Welt als einen Ort verstreuter göttlicher Funken, die darauf warten, gesammelt zu werden – ein Vorgang namens tikkun, Wiederherstellung, der in der Erlösung enden würde.

Sabbatai Zwi wurde 1626 in Smyrna geboren, einem geschäftigen osmanischen Hafen. Er war in Talmud und Kabbala bewandert, doch sein Verhalten verwirrte seine Umgebung. Phasen tiefer Niedergeschlagenheit wechselten mit Momenten der Verzückung, in denen er seltsame Handlungen vollzog, etwa den verbotenen Namen Gottes aussprach. Rabbiner in Smyrna und später in Saloniki verbannten ihn. Moderne Autoren haben oft vermutet, er habe an einer Krankheit gelitten, die man heute als bipolare Störung bezeichnen würde, doch solche Diagnosen über Jahrhunderte hinweg bleiben spekulativ.

Die entscheidende Begegnung fand 1665 statt. Sabbatai reiste nach Gaza, um Nathan aufzusuchen, einen jungen Gelehrten, der dort als Seelenheiler galt. Nathan, der selbst eine prophetische Vision erlebt hatte, erklärte, Sabbatai sei der Messias. Sabbatai nahm die Rolle an. Nathan wurde bald zur Stimme der Bewegung und schrieb Briefe, Gebete und Bußanweisungen, die in der ganzen jüdischen Welt kursierten.

Was folgte, ist eine der bemerkenswertesten Episoden der jüdischen Geschichte. Briefe, die den Messias ankündigten, erreichten binnen Monaten Aleppo, Kairo, Venedig, Amsterdam, Hamburg, Polen und den Jemen. In vielen Gemeinden fasteten die Menschen, badeten in eiskaltem Wasser und gaben zur Buße Almosen, während in anderen auf den Straßen getanzt wurde. Den Synagogengottesdiensten wurden Gebete für Sabbatai hinzugefügt. Kaufleute in Amsterdam, einer wohlhabenden und weltgewandten Gemeinde, gehörten zu seinen begeisterten Anhängern, und in vielen Städten stritten Gläubige und Skeptiker heftig miteinander.

Die Aufregung reichte über die jüdische Welt hinaus. Christliche Chiliasten in England und den Niederlanden, von denen viele für 1666 große Ereignisse erwarteten, verfolgten die Nachrichten aufmerksam, und Nachrichtenblätter und Flugschriften berichteten über den angeblichen König der Juden. Der Sekretär der Royal Society in London, Henry Oldenburg, fragte den Philosophen Spinoza, was er von den Gerüchten halte. Sabbatais Heirat steigerte die Dramatik. Seine Frau Sarah war eine junge Frau, die als Kind die Massaker in Polen überlebt hatte und verkündet haben soll, sie sei dazu bestimmt, den Messias zu heiraten. Ihre Geschichte, mit vielen Ausschmückungen weitererzählt, wurde Teil der Legende.

Sabbatai kehrte Ende 1665 nach Smyrna zurück, wo er unter großer Begeisterung die Führung der Gemeinde übernahm. Er verkündete Änderungen der jüdischen Praxis, beginnend mit der Abschaffung eines Fasttags; später, aus der Haft, sollte er das Fasten am Neunten Av, das an die Zerstörung des Tempels erinnert und zugleich sein Geburtstag war, in ein Fest verwandeln. Anfang 1666 segelte er nach Istanbul, offenbar in der Erwartung, dem Sultan die Krone abzunehmen. Stattdessen verhafteten ihn die osmanischen Behörden. Nach einer Zeit im Gefängnis wurde er in der Festung von Gallipoli festgehalten, die seine Anhänger den Turm der Stärke nannten. Dort empfing er Besucher und lebte recht komfortabel, und Pilger aus vielen Ländern kamen, um ihn zu sehen.

Die Wende kam im September 1666. Ein polnischer Kabbalist, Nehemia ha-Kohen, besuchte Sabbatai und denunzierte ihn den Quellen zufolge nach ihrer Begegnung bei den osmanischen Behörden. Sabbatai wurde an den Hof des Sultans in Edirne gebracht. Den Berichten nach vor die Wahl zwischen Tod und Übertritt gestellt, setzte er einen muslimischen Turban auf und nahm den Namen Aziz Mehmed Efendi an. Er erhielt ein Ehrenamt und eine Pension.

Für die meisten Gläubigen war die Nachricht eine Katastrophe. Rabbiner bemühten sich, die Ordnung wiederherzustellen, und viele Gemeinden versuchten, die Spuren der Episode aus ihren Aufzeichnungen zu tilgen. Rabbi Jacob Sasportas aus Hamburg, der die Bewegung von Anfang an bekämpft hatte, sammelte Briefe und Berichte, die bis heute eine wichtige Quelle sind. Glikl von Hameln, eine jüdische Geschäftsfrau, deren Memoiren ein seltener Bericht einer Frau jener Zeit in der ersten Person sind, erinnerte sich, wie ihr Schwiegervater Fässer mit Vorräten für die Reise ins Heilige Land gepackt hatte und wie sie jahrelang in seinem Haus bereitstanden.

Eine Minderheit gab nicht auf. Nathan von Gaza argumentierte, der Messias müsse in das Reich der Unreinheit hinabsteigen, um die dort verborgenen heiligen Funken zu retten; der Abfall sei also kein Verrat, sondern eine notwendige, verborgene Stufe der Erlösung. Einige Anhänger sahen darin ein Vorbild und traten selbst zum Islam über. Sabbatai, der noch manche jüdischen Bräuche befolgte, wurde schließlich nach Dulcigno an der Adriaküste verbannt, wo er 1676 starb. Nathan starb 1680 in Skopje. Für seine verbliebenen Anhänger wurde der Tod des Messias im Exil zu einem weiteren Mysterium, das es zu erklären galt, und manche meinten, er sei nicht wirklich gestorben, sondern nur verborgen worden und werde zur bestimmten Zeit zurückkehren.

In Saloniki traten in den 1680er-Jahren, nach Sabbatais Tod, mehrere Hundert Familien von Gläubigen zum Islam über. Sie wurden auf Türkisch als Dönme bekannt, wörtlich „die sich Wendenden“. Nach außen waren sie Muslime, doch über Generationen heirateten sie innerhalb ihrer eigenen Gruppen und bewahrten private Gebete und Traditionen zu Ehren Sabbatais. Im frühen 20. Jahrhundert spielten einige von ihnen eine herausragende Rolle im Handel Salonikis und in Reformbewegungen. Nach dem griechisch-türkischen Bevölkerungsaustausch von 1923–1924 zogen die meisten in die Türkei, wo sich die Gemeinschaft allmählich in der übrigen Gesellschaft auflöste.

In Europa lebten sabbatianische Ideen im 18. Jahrhundert im Untergrund fort und flossen in die Bewegung Jakob Franks in Polen ein. Die rabbinische Welt reagierte mit verstärktem Misstrauen gegenüber messianischen Ansprüchen und geheimen kabbalistischen Lehren. Der große Historiker Gershom Scholem vertrat in seiner monumentalen Studie von 1957, die 1973 ins Englische übersetzt wurde, die Auffassung, die sabbatianische Krise sei ein Wendepunkt der jüdischen Geschichte gewesen. Spätere Forscher haben Teile seiner Deutung diskutiert, doch die Episode bleibt zentral für das Verständnis der jüdischen Mystik, der messianischen Hoffnung und des Preises enttäuschter Erwartung.