Das Himmlische Reich der Taiping

Im kaiserlichen China waren die Beamtenprüfungen die große Leiter des Aufstiegs. Hunderttausende Männer studierten jahrelang die konfuzianischen Klassiker in der Hoffnung zu bestehen, und nur ein winziger Bruchteil hatte Erfolg. Hong Xiuquan, 1814 in einer Hakka-Bauernfamilie bei Guangzhou geboren, war einer der vielen, die immer wieder scheiterten. Nach seinem dritten Misserfolg 1837 erkrankte er schwer. Im Fieber hatte er Visionen: Er wurde in den Himmel getragen, gereinigt und traf einen ehrwürdigen alten Mann mit goldenem Bart, der ihm ein Schwert gab, um Dämonen zu vernichten, sowie einen Mann mittleren Alters, den er seinen älteren Bruder nannte.

Mehrere Jahre lang blieben die Visionen unerklärt. Dann las Hong 1843 eine Reihe christlicher Flugschriften, die er Jahre zuvor in Guangzhou erhalten hatte: „Gute Worte zur Ermahnung des Zeitalters“, verfasst von Liang Fa, einem der ersten chinesischen protestantischen Konvertiten. Hong schloss daraus, der alte Mann sei Gott der Vater, sein älterer Bruder Jesus und er selbst Gottes zweiter Sohn, gesandt, um China von Dämonen zu befreien. Mit seinem Vetter und seinem Freund Feng Yunshan begann er zu predigen und zerschlug konfuzianische Ahnentafeln und lokale Götzenbilder.

Hongs Verhältnis zur chinesischen Tradition war vielschichtig. In späteren Taiping-Berichten über seine Himmelsreise erscheint Konfuzius selbst im Himmel und wird getadelt und bestraft, weil er die Chinesen mit falschen Lehren in die Irre geführt habe, bevor er an einem geringeren Platz dort bleiben darf. Doch Hong hörte nie auf, in chinesischen Kategorien zu denken. Er griff auf die Erinnerung der Klassiker an ein uraltes goldenes Zeitalter zurück, in dem die Chinesen, so argumentierte er, den einen wahren Gott unter dem Namen Shangdi verehrt hätten, bevor der Götzendienst sie verdarb. In seinen Augen war die christliche Botschaft nichts Fremdes, sondern die Wiederherstellung von Chinas eigenem verlorenem Glauben. Diese Mischung aus biblischem Monotheismus, konfuzianischer Morallehre und Träumen von einer gerechten Gesellschaftsordnung verlieh der Bewegung ihre ungewöhnliche Kraft.

Feng trug die Botschaft in die Berge von Guangxi, wo Armut, Banditentum und Spannungen zwischen Hakka-Siedlern und Einheimischen allgegenwärtig waren. Dort baute er unter Bergleuten, Köhlern und armen Bauern die Gesellschaft der Gottesanbeter auf. 1847 verbrachte Hong einige Monate bei dem amerikanischen Baptistenmissionar Issachar Jacox Roberts in Guangzhou und studierte die Bibel, doch Roberts taufte ihn nicht. Unterdessen begannen in Guangxi Mitglieder wie Yang Xiuqing in Trance zu fallen und als Gott der Vater oder als Jesus zu sprechen, was der Bewegung neue Anführer mit eigener Autorität gab.

Um 1850 gerieten die Gottesanbeter in Zusammenstöße mit örtlichen Milizen und Qing-Truppen. Im Januar 1851 riefen sie im Dorf Jintian das Taiping Tianguo aus, das Himmlische Reich des Großen Friedens, mit Hong als Himmlischem König. Taiping-Heere zogen durch Hunan nach Norden, sammelten Rekruten und eroberten im März 1853 Nanjing, die alte südliche Hauptstadt, die sie in Tianjing umbenannten, die Himmlische Hauptstadt. Viele der mandschurischen Einwohner der Stadt wurden getötet.

Das Reich verband christliche und chinesische Elemente. Seine Bewohner hielten den Sabbat, sagten die Zehn Gebote auf und druckten eine eigene Ausgabe der Bibel, die Hong überarbeitete. Sie verboten Opium, Alkohol, Tabak, Glücksspiel, das Füßebinden und den Kauf von Konkubinen, und anfangs lebten Männer und Frauen in getrennten Lagern, selbst Ehepaare. Ein Plan namens Himmlisches Landsystem versprach, das Land gleichmäßig unter den Familien aufzuteilen – ein Ideal, das ebenso in den chinesischen Klassikern wurzelte wie in der Bibel, auch wenn es nie vollständig umgesetzt wurde. Das Reich hielt eigene Prüfungen ab, die auf den Schriften der Taiping statt auf konfuzianischen Texten beruhten, und organisierte seine Regierung über eine ausgeklügelte Hierarchie von Königen.

Die Führung wandte sich bald gegen sich selbst. 1856 verlangte Yang Xiuqing, der Ostkönig, der beanspruchte, für Gott den Vater zu sprechen, höhere Titel. Hong ließ zu, dass andere Befehlshaber ihn töteten, und die anschließende Säuberung forderte in Nanjing Tausende Tote. Hong zog sich immer mehr in seinen Palast und seine Offenbarungen zurück. 1859 traf sein Vetter Hong Rengan ein, der in Hongkong mit Missionaren gearbeitet hatte, und schlug modernisierende Reformen vor, darunter Eisenbahnen und Banken, doch das Reich war zu zerstritten, um sie umzusetzen.

Der Qing-Hof, durch die Opiumkriege geschwächt, konnte die Taiping mit seinen regulären Truppen nicht besiegen. Beamte wie Zeng Guofan stellten regionale Heere auf, vor allem die Hunan-Armee, die einen langen und brutalen Feldzug entlang des Yangzi führte. Die Westmächte waren anfangs neutral und neugierig, und einige Missionare besuchten Nanjing. Nach 1860, als die Taiping Shanghai und seinen Außenhandel bedrohten, unterstützten westliche Regierungen die Qing, und von westlichen Offizieren geführte Einheiten wie die „Immer siegreiche Armee“, zunächst unter dem Amerikaner Frederick Townsend Ward und später unter dem britischen Offizier Charles Gordon, kämpften an der Seite der Qing-Truppen.

Hong Xiuquan starb im Juni 1864 in Nanjing, wahrscheinlich an einer Krankheit. Im Juli durchbrach die Hunan-Armee die Mauern und massakrierte einen Großteil der verbliebenen Bevölkerung. Reste der Taiping kämpften anderswo noch einige Zeit weiter. Niemand zählte die Toten. Historiker nennen häufig 20–30 Millionen Tote durch Kämpfe, Massaker, Hungersnot und Seuchen, manche Schätzungen liegen noch höher, und ganze Regionen am unteren Yangzi blieben jahrzehntelang entvölkert.

Die Taiping hinterließen ein umstrittenes Erbe. Für die Qing und für viele christliche Missionare waren sie gefährliche Ketzer. Sun Yat-sen, der eine Generation später in derselben Region aufwuchs, bewunderte Hong als frühen Revolutionär gegen die Mandschu, und im 20. Jahrhundert priesen chinesische kommunistische Historiker die Taiping als Bauernaufstand. Heute richten Historiker den Blick stärker auf den religiösen Kern der Bewegung, die Rolle von Hongs Visionen und den schrecklichen menschlichen Preis des Krieges. Forscher wie Jonathan Spence und Rudolf Wagner haben dafür plädiert, Hongs Glauben in seinem eigenen Sinn ernst zu nehmen, statt ihn als Deckmantel für Politik oder soziale Missstände abzutun. In Nanjing erzählt ein Museum des Himmlischen Reichs der Taiping die Geschichte in den Gärten einer ehemaligen Fürstenresidenz.