Die Ritualmordlegende

Im Frühjahr 1144 wurde die Leiche eines jungen Lehrlings namens William in einem Wald vor Norwich gefunden. Zunächst erregte sein Tod wenig Aufmerksamkeit. Einige Jahre später begann ein Mönch des Kathedralpriorats von Norwich, Thomas von Monmouth, einen Bericht über Williams Leben und Wunder zu verfassen, in dem er behauptete, die Juden der Stadt hätten den Jungen zur Verhöhnung der Passion Christi getötet. Thomas’ Beweise bestanden aus Gerüchten, Träumen und der Erzählung eines Konvertiten. Historiker wie Gavin Langmuir und E. M. Rose haben gezeigt, wie die Geschichte örtlichen Interessen diente, darunter der Förderung eines neuen Heiligenkults.

Die Anschuldigung speiste sich aus einer älteren christlichen Feindseligkeit, die die Juden kollektiv für den Tod Jesu verantwortlich machte. In den folgenden Jahrzehnten tauchten ähnliche Beschuldigungen 1168 in Gloucester und 1171 in Blois in Frankreich auf, wo rund dreißig Juden verbrannt wurden, obwohl keine Leiche gefunden worden war. Im 13. Jahrhundert war ein neues Element hinzugekommen: die Behauptung, Juden bräuchten christliches Blut für ihre Rituale. In Fulda wurden 1235, nachdem fünf Kinder bei einem Brand ums Leben gekommen waren, Juden beschuldigt, ihr Blut genommen zu haben, und Dutzende wurden von einer aufgebrachten Menge getötet.

Das Muster wiederholte sich. Ein Kind verschwand oder wurde tot aufgefunden; der Verdacht fiel auf die jüdische Gemeinde; Verdächtige wurden verhaftet und gefoltert; ihre Geständnisse galten als Beweis. In Lincoln ordnete König Heinrich III. 1255 nach dem Tod eines Jungen namens Hugh die Hinrichtung von neunzehn Juden an. Solche Fälle brachten Anklägern, Herrschern oder Städten oft finanziellen und politischen Gewinn, da jüdisches Eigentum beschlagnahmt oder Schulden getilgt wurden.

Die jüdischen Gemeinden antworteten, so gut sie konnten. Sie wandten sich an Könige, Bischöfe und Päpste, bezahlten für Schutz und verzeichneten die Namen der Toten in Memorbüchern und liturgischen Dichtungen, die über Generationen in den Synagogen verlesen wurden. Jüdische Chronisten beschrieben die Anschuldigungen als das, was sie waren: Verleumdungen, mit denen Raub und Mord gerechtfertigt wurden. Ihre Aufzeichnungen erlauben es Historikern heute, zusammen mit christlichen Quellen sowohl das Geschehen zu rekonstruieren als auch, wie die Opfer es verstanden.

Die Anschuldigung wurde von Anfang an angefochten. 1236 ließ Kaiser Friedrich II. sie von Gelehrten, darunter Konvertiten aus dem Judentum, prüfen und erklärte dann, dass Juden durch ihr eigenes Gesetz der Verzehr von Blut verboten sei. 1247 schrieb Papst Innozenz IV., Juden würden fälschlich beschuldigt und verfolgt, damit man sich ihrer Güter bemächtigen könne. Gregor X. wiederholte die Verurteilung 1272, und spätere Päpste taten es erneut. Im 18. Jahrhundert untersuchte Kardinal Lorenzo Ganganelli, der spätere Papst Clemens XIV., Beschuldigungen in Polen und befand sie für haltlos.

Diese offiziellen Erklärungen hielten örtliche Beschuldigungen nicht auf. Der berühmteste Fall ereignete sich 1475 in Trient in Norditalien. Als während der Karwoche ein zweijähriger Junge, Simon, tot in einem Graben nahe einem jüdischen Haushalt gefunden wurde, ließ der örtliche Fürstbischof Johannes Hinderbach die jüdischen Männer der Stadt verhaften. Unter Folter gestanden sie einen Ritualmord. Mehrere wurden hingerichtet, die Gemeinde wurde zerstört, Frauen und Kinder wurden zur Taufe gezwungen. Ein päpstlicher Kommissar, der den Fall überprüfen sollte, äußerte ernste Zweifel, doch Hinderbach förderte Simon als Märtyrer, und gedruckte Flugschriften und Holzschnitte verbreiteten die Geschichte in ganz Europa.

Simon wurde Gegenstand eines volkstümlichen örtlichen Kults, der Jahrhunderte überdauerte, während ähnliche Beschuldigungen an Orten wie Regensburg in Deutschland und La Guardia in Spanien folgten. Historiker wie Ronnie Po-chia Hsia haben diese Prozesse anhand ihrer Akten rekonstruiert und gezeigt, dass die Geständnisse die Fragen der Verhörenden widerspiegelten und nicht ein tatsächliches Geschehen.

Die Anschuldigung verschwand nicht mit dem Mittelalter. 1840 wurden in Damaskus nach dem Verschwinden eines Kapuzinermönchs Juden verhaftet und gefoltert, ein Fall, der internationale Proteste jüdischer und nichtjüdischer Persönlichkeiten auslöste. Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert fanden Ritualmordprozesse in Tiszaeszlár in Ungarn 1882–1883, in Polná in Böhmen 1899 und in Kiew statt, wo Mendel Beilis, ein jüdischer Fabrikangestellter, 1913 vor Gericht stand. Beilis wurde von den Geschworenen freigesprochen, nach einem Prozess, den Wissenschaftler, Schriftsteller und Geistliche in ganz Europa verurteilten.

Im 20. Jahrhundert belebte die nationalsozialistische Zeitung Der Stürmer die Ritualmordlegende als Propaganda wieder, und nach dem Zweiten Weltkrieg trug ein falsches Entführungsgerücht dazu bei, 1946 das tödliche Pogrom von Kielce in Polen auszulösen. Abwandlungen der Anschuldigung kursieren noch heute in antisemitischer Propaganda und in Verschwörungstheorien im Internet. Historiker und religiöse Führer erklären einmütig, dass jede Version der Anschuldigung falsch ist.

Wissenschaftler haben auch untersucht, wie die Anschuldigung als Erzählung funktionierte. Der Folklorist Alan Dundes stellte fest, dass sie reale christliche Glaubensvorstellungen über Leib und Blut Christi in der Eucharistie umkehrte und auf eine Minderheit projizierte. Verwandte Lügen beschuldigten Juden, geweihte Hostien zu stehlen und zu schänden oder während des Schwarzen Todes 1348–1351 Brunnen zu vergiften, als viele Gemeinden ermordet wurden, obwohl eine päpstliche Bulle Clemens’ VI. sie für unschuldig erklärte. Alle diese Anschuldigungen folgten demselben Aufbau: ein beängstigendes Ereignis, ein Außenseiter als Schuldiger und ein Geständnis, das als Beweis galt.

Die katholische Kirche hat die auf der Ritualmordlegende errichteten Kulte förmlich verworfen. 1965 beendete die Kirche in Trient nach einer historischen Untersuchung die Verehrung Simons und entfernte seine Reliquien aus der öffentlichen Zurschaustellung. In der Kathedrale von Lincoln steht nahe dem früheren Schrein Hughs eine Tafel, die festhält, dass solche Geschichten Erfindungen waren, die viele unschuldige Juden das Leben kosteten. Die Erklärung Nostra Aetate des Zweiten Vatikanischen Konzils wies 1965 den Vorwurf zurück, die Juden trügen kollektiv Schuld am Tod Jesu, die alte Vorstellung, die der Legende zugrunde lag.

Historiker untersuchen die Ritualmordlegende heute als Beispiel dafür, wie sich eine falsche Geschichte verbreiten, an echte Tragödien anheften und zur Rechtfertigung von Gewalt benutzt werden kann. Die Opfer waren gewöhnliche jüdische Familien, Kaufleute, Gelehrte und Kinder, die wegen einer Lüge ihr Leben oder ihr Zuhause verloren. Ihr Andenken wird heute in Museen, in der Forschung und in der interreligiösen Arbeit bewahrt.