O libelo de sangue

Na primavera de 1144, o corpo de um jovem aprendiz chamado William foi encontrado num bosque nos arredores de Norwich. A princípio sua morte chamou pouca atenção. Alguns anos depois, um monge do priorado da catedral de Norwich, Tomás de Monmouth, começou a escrever um relato da vida e dos milagres de William em que afirmava que os judeus da cidade tinham matado o menino zombando da Paixão de Cristo. As provas de Tomás consistiam em boatos, sonhos e a história de um convertido. Historiadores como Gavin Langmuir e E. M. Rose mostraram como a história servia a interesses locais, entre eles a promoção do culto de um novo santo.

A acusação se apoiava numa hostilidade cristã mais antiga, que considerava os judeus coletivamente responsáveis pela morte de Jesus. Nas décadas seguintes surgiram acusações semelhantes em Gloucester, em 1168, e em Blois, na França, em 1171, onde cerca de trinta judeus foram queimados embora nenhum corpo tivesse sido encontrado. No século XIII, um novo elemento havia sido acrescentado: a alegação de que os judeus precisavam de sangue cristão para seus rituais. Em Fulda, em 1235, depois que cinco crianças morreram num incêndio, judeus foram acusados de tirar o sangue delas, e dezenas foram mortos por uma multidão.

O padrão se repetia. Uma criança desaparecia ou era encontrada morta; a suspeita recaía sobre a comunidade judaica; suspeitos eram presos e torturados; suas confissões eram tomadas como prova. Em Lincoln, em 1255, depois da morte de um menino chamado Hugh, o rei Henrique III ordenou a execução de dezenove judeus. Casos assim muitas vezes traziam ganhos financeiros e políticos para os acusadores, os governantes ou as cidades, já que os bens dos judeus eram confiscados ou as dívidas canceladas.

As comunidades judaicas responderam como puderam. Apelaram a reis, bispos e papas, pagaram por proteção e registraram os nomes dos mortos em livros memoriais e poemas litúrgicos que foram lidos nas sinagogas por gerações. Os cronistas judeus descreveram as acusações como o que eram: calúnias usadas para justificar roubo e assassinato. Seus registros, ao lado das fontes cristãs, permitem que os historiadores de hoje reconstruam tanto o que aconteceu quanto a maneira como as vítimas o entenderam.

A acusação foi contestada desde o início. Em 1236, o imperador Frederico II pediu a estudiosos, entre eles convertidos do judaísmo, que a examinassem, e depois declarou que os judeus eram proibidos por sua própria lei de consumir sangue. Em 1247, o papa Inocêncio IV escreveu que os judeus estavam sendo falsamente acusados e perseguidos para que seus bens pudessem ser tomados. Gregório X repetiu a condenação em 1272, e papas posteriores voltaram a fazê-lo. No século XVIII, o cardeal Lorenzo Ganganelli, mais tarde papa Clemente XIV, investigou acusações na Polônia e concluiu que eram infundadas.

Essas declarações oficiais não impediram as acusações locais. O caso mais famoso ocorreu em Trento, no norte da Itália, em 1475. Quando um menino de dois anos, Simão, foi encontrado morto numa vala perto de uma casa judaica durante a Semana Santa, o príncipe-bispo local, Johannes Hinderbach, mandou prender os homens judeus da cidade. Sob tortura, eles confessaram um assassinato ritual. Vários foram executados, a comunidade foi destruída, e mulheres e crianças foram obrigadas a se converter. Um comissário papal enviado para revisar o caso levantou sérias dúvidas, mas Hinderbach promoveu Simão como mártir, e panfletos impressos e xilogravuras espalharam a história pela Europa.

Simão se tornou objeto de um culto popular local que durou séculos, enquanto acusações semelhantes surgiram em lugares como Regensburg, na Alemanha, e La Guardia, na Espanha. Historiadores como Ronnie Po-chia Hsia reconstruíram esses julgamentos a partir de seus autos, mostrando como as confissões ecoavam as perguntas dos interrogadores, e não algum acontecimento real.

A acusação não desapareceu com a Idade Média. Em 1840, judeus de Damasco foram presos e torturados depois do desaparecimento de um frade capuchinho, um caso que provocou protestos internacionais de líderes judeus e não judeus. No fim do século XIX e no início do século XX, houve julgamentos por assassinato ritual em Tiszaeszlár, na Hungria, em 1882–1883, em Polná, na Boêmia, em 1899, e em Kiev, onde Mendel Beilis, um funcionário judeu de uma fábrica, foi julgado em 1913. Beilis foi absolvido por um júri depois de um julgamento condenado por cientistas, escritores e clérigos de toda a Europa.

No século XX, o jornal nazista Der Stürmer ressuscitou o libelo de sangue como propaganda, e depois da Segunda Guerra Mundial um falso boato de sequestro ajudou a desencadear o pogrom mortal de Kielce, na Polônia, em 1946. Variantes da acusação ainda circulam na propaganda antissemita e em teorias da conspiração on-line. Historiadores e líderes religiosos são unânimes em afirmar que todas as versões da acusação são falsas.

Os estudiosos também analisaram como a acusação funcionava como narrativa. O folclorista Alan Dundes observou que ela invertia crenças cristãs reais sobre o corpo e o sangue de Cristo na Eucaristia, projetando-as sobre uma minoria. Falsidades aparentadas acusavam os judeus de roubar e profanar hóstias consagradas ou de envenenar poços durante a Peste Negra de 1348–1351, quando muitas comunidades foram massacradas apesar de uma bula papal de Clemente VI que as declarava inocentes. Todas essas acusações compartilhavam uma estrutura: um acontecimento assustador, um estranho a quem culpar e uma confissão tomada como prova.

A Igreja Católica rejeitou formalmente os cultos construídos sobre o libelo de sangue. Em 1965, depois de uma investigação histórica, a Igreja de Trento pôs fim à veneração de Simão e retirou suas relíquias da exposição pública. Na catedral de Lincoln, uma placa colocada perto do antigo santuário de Hugh afirma que essas histórias foram invenções que custaram muitas vidas judaicas inocentes. A declaração Nostra Aetate do Concílio Vaticano II, em 1965, rejeitou a acusação de que os judeus tinham culpa coletiva pela morte de Jesus, a velha ideia que estava na base do libelo.

Os historiadores estudam hoje o libelo de sangue como um caso de como uma história falsa pode se espalhar, se prender a tragédias reais e ser usada para justificar a violência. As vítimas foram famílias judias comuns, comerciantes, estudiosos e crianças, que perderam a vida ou o lar por causa de uma mentira. Sua memória é preservada hoje em museus, na pesquisa acadêmica e no diálogo inter-religioso.