Hinduísmo

O hinduísmo não tem fundador nem dia de fundação. É o nome, dado de fora, para as muitas tradições aparentadas que se desenvolveram no subcontinente indiano ao longo de mais de três mil anos. Muitos hindus preferem chamá-lo de Sanatana Dharma, “a ordem eterna”.

Sua camada mais antiga é a religião dos Vedas, hinos compostos numa forma antiga do sânscrito no noroeste da Índia a partir de cerca de 1500 a.C. A religião védica girava em torno de sacrifícios de fogo conduzidos por sacerdotes (brâmanes) a deuses da natureza, como Agni, o fogo, e Indra, a tempestade.

A partir de cerca de 800 a.C., na planície do Ganges, os Upanishads voltaram-se para dentro: por trás de todas as coisas está uma única realidade, Brahman, e o eu mais profundo, o atman, é uno com ela. Nos séculos seguintes, as grandes epopeias, os livros de leis e os Puranas deram ao hinduísmo sua forma conhecida: devoção a deuses pessoais, culto nos templos e deveres adequados ao lugar de cada um na vida.

Por meio do comércio e das cortes reais, os deuses hindus viajaram ao Sudeste Asiático, onde reis construíram Angkor e Prambanan em sua honra. Bali continua hindu até hoje. No século XIX, trabalhadores contratados levaram o hinduísmo para Maurício, Fiji, o Caribe e a África, e no século XX migrantes o levaram para a Grã-Bretanha e a América do Norte.

Quando a era védica deu lugar à era das epopeias e dos Puranas, o hinduísmo já era menos uma religião única do que uma rede de tradições aparentadas. Sua história posterior é a de reis, poetas e reformadores que remodelaram essa rede repetidas vezes. Os imperadores Maurya dos séculos IV e III a.C. apoiaram budistas e jainistas tanto quanto os brâmanes, e por vários séculos os movimentos de renúncia mais novos disputaram com a antiga religião sacrificial o favor dos reis.

A dinastia Gupta, que governou grande parte do norte da Índia de cerca de 320 a 550 d.C., é muitas vezes descrita como uma era clássica. Seus reis se diziam devotos de Vishnu, os Puranas ganharam boa parte de sua forma conhecida, e os construtores começaram a erguer templos de pedra. No sul, os Pallavas e mais tarde os Cholas construíram grandes cidades-templo; Rajaraja I concluiu o templo de Brihadishvara em Thanjavur em 1010. Os mesmos séculos levaram a realeza hindu para além-mar, e no século XII o rei khmer Suryavarman II dedicou Angkor Wat a Vishnu.

Entre os séculos VI e IX, aproximadamente, os poetas-santos tâmeis, os Alvars devotos de Vishnu e os Nayanars devotos de Shiva, cantaram um amor apaixonado por Deus na língua do povo. Sua bhaktibhakti A devoção amorosa a um deus, expressa em cantos, orações e serviço. Glossário, ou devoção, espalhou-se para o norte nos séculos seguintes. Filósofos lhe deram forma intelectual: Shankara, tradicionalmente datado do século VIII, ensinou o Advaita, a não dualidade entre o eu e Brahman, enquanto Ramanuja, nos séculos XI–XII, e Madhva, no XIII, defenderam um Deus pessoal distinto da alma. No norte, Chaitanya em Bengala, a poetisa Mirabai e Tulsidas, cujo Ramcharitmanas recontou a história de Rama numa forma de híndi, fizeram da devoção o coração da religião popular.

A partir do início do século XI, as incursões de Mahmud de Ghazni, incluindo o saque do templo de Somnath em 1025, abriram um longo período de domínio muçulmano no norte da Índia, sob o Sultanato de Délhi e depois os mogóis. Os historiadores descrevem um quadro misto. Templos foram destruídos em guerras e alguns governantes cobraram impostos dos não muçulmanos, enquanto outros, sobretudo Akbar, acolheram estudiosos e nobres hindus, e muitos hindus serviram no governo mogol; Aurangzeb reinstituiu o imposto jizya em 1679. No sul, o império de Vijayanagara, fundado em 1336, foi uma grande potência hindu até sua derrota em 1565, e no século XVII Shivaji construiu um Estado marata no oeste.

O domínio britânico trouxe missionários, prensas tipográficas e a erudição ocidental, e com eles uma nova onda de reformas. Em Bengala, Ram Mohan Roy fundou o Brahmo Sabha em 1828, defendendo um culto racional a um único Deus e fazendo campanha contra o sati, a queima de viúvas, que os britânicos proibiram em 1829. O Arya Samaj de Dayananda Saraswati, fundado em 1875, chamou os hindus de volta apenas aos Vedas. Vivekananda, discípulo do místico bengali Ramakrishna, discursou no Parlamento Mundial das Religiões em Chicago, em 1893, e apresentou o Vedanta como uma espiritualidade universal. Nesse período, “hinduísmo” passou a ser amplamente usado como o nome de uma única religião.

No século XX, religião e política se entrelaçaram estreitamente. Mahatma Gandhi inspirou-se no Bhagavad Gita e na ahimsaahimsa Não violência: não causar dano a nenhum ser vivo em pensamento, palavra ou ação. Central no jainismo. Glossário, a não violência, na luta pela independência, e fez campanha contra a intocabilidade. A ideia de Hindutva, a “hinduidade”, formulada por V. D. Savarkar em 1923, e o Rashtriya Swayamsevak Sangh, fundado em 1925, tornaram-se as raízes do nacionalismo hindu. A partição de 1947 criou uma Índia de maioria hindu e um Paquistão de maioria muçulmana, em meio a uma violência em massa. A Constituição indiana de 1950 aboliu a intocabilidade e garantiu a liberdade religiosa.

Desde então, o hinduísmo tem sido ao mesmo tempo uma fé viva e uma identidade política disputada. A demolição da mesquita Babri em Ayodhya, em 1992, e a consagração de um templo a Rama no local, em 2024, marcaram a força crescente do nacionalismo hindu, que os indianos julgam de maneiras muito diferentes. Enquanto isso, movimentos como a ISKCON, fundada em Nova York em 1966, e uma grande diáspora fizeram de templos, festivais e yoga parte da vida em todos os continentes.

No coração da vida hindu está o dharmadharma Dever, lei e a ordem correta das coisas. Para os hindus, é a ordem moral e os deveres de cada um na vida; para os budistas, o ensinamento do Buda. Glossário: a ordem correta do cosmos e o dever que cada pessoa tem dentro dela. Os textos clássicos citam quatro objetivos de uma vida boa: o próprio dharma, a prosperidade (artha), o amor e o prazer (kama) e, acima deles, a libertação (mokshamoksha A libertação do ciclo de renascimentos, o objetivo mais elevado da vida no hinduísmo e no jainismo. Glossário).

A libertação é a liberdade em relação ao samsarasamsara O ciclo de nascimento, morte e renascimento, do qual as religiões indianas buscam a libertação. Glossário, o ciclo de nascimento, morte e renascimento. O que leva um ser de uma vida à seguinte é o karmakarma A ação e as suas consequências. As boas e as más ações moldam o futuro de uma pessoa, nesta vida e nas vidas por vir. Glossário: todo ato intencional deixa marcas que moldam a experiência futura.

O pensamento hindu oferece vários caminhos para a libertação, muitas vezes apresentados como quatro yogas: a ação desinteressada, o conhecimento, a devoção amorosa a Deus e a meditação. O Bhagavad Gita os entrelaça. As escolas filosóficas divergem sobre o que é a libertação: algumas falam de perceber que o eu é Brahman, outras de uma relação eterna de amor com um Deus pessoal.

Grande parte do culto hindu acontece em casa. Um altar familiar abriga imagens das divindades escolhidas, que são honradas todos os dias com a pujapuja Culto: oferendas de flores, alimentos, luz e incenso a uma divindade, em casa ou num templo. Glossário: flores, água, luz, incenso e alimentos. Nos templos, os sacerdotes despertam, banham, alimentam e adornam a divindade, e os fiéis vêm para o darshan, a bênção de ver o deus e de ser visto por ele.

A vida é marcada por ritos de passagem (samskaras), desde a escolha do nome de uma criança até o casamento ao redor do fogo sagrado e a cremação após a morte. A peregrinação a rios, montanhas e cidades sagradas é parte profunda da tradição: milhões se banham no Ganges em Varanasi, e o Kumbh Mela atrai multidões imensas.

A prática varia muito conforme a região, a casta, a família e a seita. Um adorador bengali da Deusa, um devoto tâmil de Shiva e um monge vaishnava em Vrindavan podem ter poucos rituais em comum e, ainda assim, reconhecer-se mutuamente como hindus.

Os hindus dividem seus textos sagrados em dois tipos. A shruti, “o que é ouvido”, são os Vedas, incluindo os Upanishads, considerados revelados e não compostos. A smriti, “o que é lembrado”, inclui as epopeias, os Puranas e os livros de leis, compostos por sábios e poetas.

Por muitos séculos os Vedas foram transmitidos oralmente, com técnicas de recitação precisas o bastante para preservá-los quase inalterados. No dia a dia, as epopeias e o Bhagavad Gita são mais conhecidos do que os próprios Vedas, por meio de recontos, festivais, arte dos templos e, hoje, da televisão.