Sintoísmo

El sintoísmo no tiene fundador ni fecha de fundación. Nació del antiguo culto a los kamikami Los dioses o poderes sagrados del sintoísmo, presentes en la naturaleza, en los antepasados y en las grandes personas. Glosario, los poderes sagrados de las islas japonesas: espíritus de montañas, ríos y árboles, antepasados de clanes y grandes deidades como la diosa del sol Amaterasu. El nombre Shinto, «el camino de los kami», empezó a usarse más tarde, para distinguir el culto autóctono del budismo, que llegó a Japón en el siglo VI.

En los siglos VII y VIII, la corte imperial organizó el culto a los kami. Engrandeció el santuario de Amaterasu en Ise y encargó el Kojiki (712) y el Nihon Shoki (720), que cuentan cómo los dioses crearon Japón y cómo la familia imperial desciende de Amaterasu.

Durante más de mil años, el sintoísmo y el budismo estuvieron estrechamente entrelazados: los kami se veían como formas locales de budas, y santuarios y templos compartían a menudo terrenos y sacerdotes. En 1868 el gobierno Meiji los separó por ley y construyó en torno al emperador el sintoísmo de Estado, abolido después de 1945. Hoy los santuarios son entidades religiosas privadas.

El culto a los kami adquirió forma institucional cuando la corte japonesa tomó como modelo para su Estado la China de los Tang. El Código Taiho de 701 creó el Jingikan, el Consejo de Asuntos de los Kami, que supervisaba los ritos de todo el reino y enviaba ofrendas a los santuarios inscritos oficialmente. Según la tradición, la costumbre de reconstruir el santuario de Ise cada veinte años comenzó en 690, bajo la emperatriz Jito. El Engishiki de 927 registró casi 3.000 santuarios con derecho a ofrendas del Estado, un mapa del culto a los kami que aún da forma al paisaje religioso de Japón.

A partir del siglo VIII, los kami fueron incorporados al mundo del budismo. Se construyeron templos dentro de los recintos de los santuarios, y se decía que el dios de la guerra Hachiman había prometido su apoyo a la fundición del Gran Buda de Nara. En el período Heian, la teoría del honji suijaku explicaba los kami como «huellas» locales de budas y bodhisattvas; Amaterasu, por ejemplo, se asociaba con el Buda cósmico Vairocana. Las escuelas budistas desarrollaron sus propias interpretaciones, como el sintoísmo Ryobu en la escuela Shingon y el sintoísmo Sanno en el monte Hiei. Para la mayoría de la gente, venerar juntos a kami y budas era sencillamente la forma normal de la religión.

En el período medieval, algunos sacerdotes empezaron a reivindicar la independencia de los kami. Los sacerdotes del Santuario Exterior de Ise desarrollaron el sintoísmo Watarai o de Ise en los siglos XIII y XIV. Las invasiones mongolas de 1274 y 1281, ambas rechazadas con la ayuda de tormentas recordadas como kamikaze, «vientos divinos», reforzaron la idea de Japón como una tierra protegida por los dioses, y la crónica de Kitabatake Chikafusa de 1339 comenzaba llamando a Japón «la tierra divina». A finales del siglo XV, Yoshida Kanetomo fundó el sintoísmo Yoshida, que sostenía que los kami eran la raíz de la que el budismo era solo la flor; su familia llegó a otorgar licencias a sacerdotes de santuarios de todo el país.

Durante el pacífico período Edo (1603–1868), los eruditos confucianos fusionaron el sintoísmo con la ética neoconfuciana, mientras millones de personas comunes peregrinaban a Ise, a veces en repentinos movimientos de masas. La escuela de los «estudios nacionales», kokugaku, buscaba un espíritu japonés libre de influencia china. Su mayor erudito, Motoori Norinaga, terminó en 1798 un vasto comentario sobre el Kojiki, y su seguidor Hirata Atsutane dio al movimiento un fervoroso cariz religioso y político. De la devoción popular surgieron también nuevos movimientos religiosos, entre ellos Kurozumikyo (1814) y Tenrikyo (1838), clasificados más tarde como sintoísmo sectario.

La Restauración Meiji de 1868 transformó el sintoísmo. El nuevo gobierno ordenó la separación de kami y budas, y en algunos lugares la orden desató ataques contra templos e imágenes budistas. Los santuarios se clasificaron por rangos, sus sacerdotes pasaron a ser nombrados por el Estado, y en 1869 se fundó en Tokio el santuario más tarde llamado Yasukuni para honrar a quienes morían por el emperador. Oficialmente, los ritos de los santuarios se declararon deberes cívicos y no religión, lo que permitió al Estado imponerlos mientras la constitución de 1889 prometía libertad de creencias. Este sistema, que los historiadores llaman sintoísmo de Estado, enseñaba la lealtad al emperador como descendiente de Amaterasu y se extendió a las colonias de Japón; los estudiosos aún debaten hasta qué punto penetró en la vida religiosa cotidiana.

Tras la derrota de Japón, la ocupación aliada promulgó la Directiva Sintoísta el 15 de diciembre de 1945, que puso fin al apoyo estatal a los santuarios, y el 1 de enero de 1946 el emperador negó públicamente ser un dios viviente. Los santuarios se reagruparon como entidades privadas en la Asociación de Santuarios Sintoístas, fundada en 1946, y la constitución de 1947 separó la religión del Estado. Desde entonces, las visitas oficiales a Yasukuni han causado polémica en Japón y con sus vecinos, mientras que la reconstrucción de Ise cada veinte años, la más reciente en 2013, continúa un rito de más de trece siglos.

El sintoísmo es menos un conjunto de doctrinas que una forma de vivir en relación con los kami. Los kami están presentes en la belleza y el poder de la naturaleza, en lugares y objetos, y en los antepasados; los seres humanos viven entre ellos y les deben respeto y gratitud.

El valor central es la pureza. La impureza (kegarekegare La impureza o contaminación, que la purificación elimina. Glosario), causada por la muerte, la enfermedad o las malas acciones, perturba la armonía entre las personas y los kami, y se elimina mediante la purificación (haraeharae Ritos de purificación que eliminan la impureza, centrales en el culto sintoísta. Glosario) y no mediante el arrepentimiento del pecado. Se aprecian la sinceridad de corazón (makotomakoto La sinceridad, un corazón sincero y puro, muy apreciada en la ética sintoísta. Glosario) y la armonía con la familia, la comunidad y la naturaleza.

El sintoísmo dice poco sobre la vida después de la muerte; tradicionalmente eso se ha dejado al budismo. Su foco es este mundo: la vida, la fertilidad, las estaciones y el bienestar de la comunidad.

La mayor parte del culto sintoísta tiene lugar en los santuarios, de los que Japón cuenta con unos 80.000, desde el gran santuario de Ise hasta pequeños altares junto a los caminos. Los visitantes pasan bajo la puerta torii, se enjuagan las manos y la boca en una pila de agua, y después se inclinan dos veces, dan dos palmadas y se inclinan una vez ante el santuario, mientras ofrecen una breve oración.

Los sacerdotes ofrecen comida, sake y oraciones (noritonorito Oraciones que los sacerdotes sintoístas dirigen a los kami. Glosario) a los kami y realizan purificaciones y bendiciones para nacimientos, niños, bodas, coches y edificios nuevos. Muchos hogares tienen un pequeño altar a los kami, el kamidana.

Los momentos culminantes del año son los matsurimatsuri Fiesta de un santuario, a menudo con procesiones que llevan a los kami por las calles. Glosario, fiestas en las que el kami recorre las calles en un santuario portátil, acompañado de tambores, danzas y multitudes.

El sintoísmo no tiene un libro sagrado que defina la fe. El Kojiki y el Nihon Shoki, las crónicas japonesas más antiguas, conservan los mitos de la creación, las hazañas de los kami y el origen del linaje imperial, y se veneran como clásicos y no como revelación.

Las oraciones rituales (norito), puestas por escrito por primera vez en el Engishiki de 927, todavía las recitan los sacerdotes. Gran parte del sintoísmo vive, en cambio, en la práctica, la arquitectura, el paisaje y el ritmo de las estaciones.