Jaïnisme

Le jaïnisme tire son nom des Jinas, les « vainqueurs » qui ont surmonté l’attachement et l’aversion. Les jaïns croient qu’au cours de chaque grand cycle du temps apparaissent 24 de ces maîtres. Ils les appellent TirthankarasTirthankara « Faiseur de gué » : l’un des vingt-quatre maîtres libérés qui montrent comment traverser le fleuve des renaissances. Mahavira fut le dernier. Glossaire, « faiseurs de gué », parce qu’ils construisent un passage pour traverser le fleuve des renaissances.

Le dernier Tirthankara, Vardhamana, appelé Mahavira (« grand héros »), vécut dans la plaine du Gange au VIe–Ve siècle av. J.-C., à la même époque que le Bouddha. Né prince près de Vaishali, il quitta sa maison à trente ans, vécut douze ans en ascète errant, atteignit l’omniscience (kevala jnanakevala jnana La connaissance parfaite et omnisciente, atteinte par une âme libérée du karma. Glossaire) et enseigna pendant trente ans. Les historiens admettent aussi que son prédécesseur, Parshvanatha, est probablement une figure historique.

Moines et marchands jaïns portèrent l’enseignement vers l’ouest jusqu’à Mathura et au Gujarat, et vers le sud jusqu’au Karnataka. Selon la tradition, l’empereur Chandragupta Maurya devint moine jaïn et mourut à Shravanabelagola. Des rois, des ministres et des marchands jaïns bâtirent quelques-uns des plus beaux temples de l’Inde, comme ceux du mont Abu et de la colline de Shatrunjaya.

Après la libération de Mahavira, traditionnellement datée de 527 av. J.-C., bien que beaucoup de spécialistes préfèrent la date d’environ 425 av. J.-C., la direction de la communauté passa à ses principaux disciples, les ganadharas, puis à une lignée de maîtres. Leur enseignement était conservé dans la mémoire, et une grande partie de l’histoire jaïne tourne autour de la manière dont cette mémoire fut préservée, divisée et finalement mise par écrit.

Un récit ancien, raconté différemment par les deux traditions, associe le maître Bhadrabahu à une famine de douze ans au Magadha vers 300 av. J.-C. Il conduisit un groupe de moines vers le sud, au Karnataka, accompagné, selon les digambaras, de Chandragupta Maurya, tandis que ceux qui étaient restés dans le nord tenaient un concile à Pataliputra pour réciter les Écritures. Des récits ultérieurs font remonter la division entre digambaras et shvetambaras à cette séparation, même si les historiens voient dans le schisme un processus progressif. À l’est, le roi Kharavela du Kalinga consigna son soutien aux moines jaïns dans une inscription à Udayagiri au IIe ou au Ier siècle av. J.-C., et à Mathura, des dédicaces datant d’environ le Ier siècle apr. J.-C. témoignent d’une communauté laïque florissante, avec de nombreuses femmes parmi les donateurs.

Au cours du premier millénaire apr. J.-C., le jaïnisme obtint le soutien royal dans l’ouest et le sud. Le canon shvetambara fut mis par écrit à Valabhi, au Gujarat, en 453 ou 466 apr. J.-C. Dans le Deccan et au Karnataka, les dynasties Ganga, Kadamba et Rashtrakuta soutinrent les moines digambaras, et des maîtres comme Kundakunda et Jinasena écrivirent des œuvres qui restent centrales dans la pensée digambara. Vers 981, le ministre ganga Chavundaraya érigea à Shravanabelagola la statue de Bahubali, haute d’environ 17 mètres et toujours ointe lors d’une grande cérémonie tous les douze ans.

À partir du VIIe siècle environ, le jaïnisme perdit du terrain en pays tamoul, puis au Karnataka, à mesure que les mouvements dévotionnels shivaïtes et vishnouites et, à partir du XIIe siècle, les Lingayats gagnaient le soutien des rois et du peuple. Au Gujarat et au Rajasthan, en revanche, marchands et ministres jaïns prospérèrent. Le moine et savant Hemachandra conseilla le roi Kumarapala du Gujarat au XIIe siècle, et de riches mécènes élevèrent les temples de marbre de Dilwara au mont Abu, le premier en 1031, ainsi que le grand temple de Ranakpur au XVe siècle.

Sous la domination musulmane, des temples furent parfois détruits puis reconstruits, mais banquiers et joailliers jaïns servirent aussi bien les sultans que les Moghols. Dans les années 1580, le maître shvetambara Hiravijaya Suri se rendit à la cour d’Akbar et persuada l’empereur de restreindre l’abattage des animaux lors des jours saints jaïns. Ces mêmes siècles apportèrent des réformes de l’intérieur. Au XVe siècle, Lonka Shah, un laïc du Gujarat, remit en question le culte des images ; le mouvement qu’il inspira donna naissance à la tradition sthanakvasi, et en 1760 l’acharya Bhikshu fonda l’ordre terapanthi. Chez les digambaras, un mouvement mené par des laïcs au XVIIe siècle contesta l’autorité des bhattarakas, les clercs qui dirigeaient les institutions des temples.

Sous la domination britannique, les jaïns s’organisèrent en communauté moderne : ils fondèrent des associations, imprimèrent leurs textes et les ouvrirent aux savants occidentaux. L’indianiste allemand Hermann Jacobi montra que le jaïnisme n’était pas une ramification du bouddhisme, comme certains l’avaient pensé. Virchand Gandhi parla au nom du jaïnisme au Parlement mondial des religions à Chicago en 1893, et le penseur jaïn Shrimad Rajchandra devint un guide spirituel pour le jeune Mahatma Gandhi.

Au XXe siècle, des émigrants jaïns s’installèrent en Afrique de l’Est, et de là comme de l’Inde, beaucoup partirent pour la Grande-Bretagne et l’Amérique du Nord, où des centres communautaires, comme celui ouvert à Leicester dans les années 1980, les accueillent aujourd’hui. En Inde, le chef terapanthi Acharya Tulsi lança en 1949 le mouvement Anuvrat des « petits vœux », destiné aux personnes de toutes confessions, et en 2014 le gouvernement central reconnut les jaïns comme minorité religieuse nationale. Le débat se poursuit autour de la sallekhana, l’ancienne pratique du jeûne jusqu’à la mort en fin de vie, qu’un tribunal du Rajasthan déclara illégale en 2015 avant que la Cour suprême ne suspende sa décision.

Les jaïns enseignent que l’univers est éternel et incréé, et peuplé d’innombrables âmes (jivajiva L’âme, que chaque être vivant possède selon les jaïns, et qui est liée par le karma. Glossaire). Toute âme est par nature pure, omnisciente et bienheureuse, mais elle est alourdie par le karmakarma L’action et ses conséquences. Les bonnes et les mauvaises actions façonnent l’avenir d’une personne, dans cette vie et dans les vies à venir. Glossaire, que les jaïns conçoivent comme une sorte de matière subtile qui adhère à l’âme sous l’effet des passions et des actes nuisibles.

La libération s’obtient en arrêtant l’afflux de nouveau karma et en usant l’ancien, grâce aux Trois Joyaux : la foi juste, la connaissance juste et la conduite juste. Une âme libérée s’élève jusqu’au sommet de l’univers et y demeure à jamais dans la connaissance pure.

Au cœur de la conduite juste se trouve l’ahimsaahimsa Non-violence : ne nuire à aucun être vivant, en pensée, en parole ou en acte. Notion centrale du jaïnisme. Glossaire, la non-violence envers tout être vivant, jusqu’aux plantes et aux plus petits insectes. Les jaïns insistent aussi sur l’anekantavada, la « pluralité des points de vue » sur la vérité : aucun point de vue unique ne saisit la réalité dans son entier.

Moines et moniales prononcent cinq grands vœux dans leur intégralité : la non-violence, la véracité, ne pas voler, la chasteté et le non-attachement. Ils marchent pieds nus, ne possèdent presque rien, mangent une ou deux fois par jour ce qu’on leur offre, et certains portent une balayette douce pour écarter les insectes de leur chemin.

Les jaïns laïcs observent des formes atténuées des mêmes vœux. Ils sont strictement végétariens, beaucoup évitent les légumes-racines et ne mangent pas après le coucher du soleil, et ils choisissent des métiers qui nuisent le moins possible à la vie, ce qui en a conduit beaucoup vers le commerce et la banque. Le jeûne, d’une seule journée à un mois, est une discipline largement respectée.

Dans les temples, les jaïns honorent les images des Tirthankaras par des offrandes d’eau, de santal, de fleurs, de riz et de lampes, non pour demander des faveurs, mais pour se rappeler les qualités des âmes parfaites.

Les enseignements de Mahavira furent d’abord transmis oralement. La tradition shvetambara affirme que son canon, les Agamas, fut mis par écrit au concile de Valabhi au Ve siècle apr. J.-C. Les digambaras croient que les textes originaux ont été perdus et s’appuient sur des œuvres plus tardives de leurs propres maîtres.

Le Tattvartha Sutra d’Umasvati, résumé concis de la doctrine jaïne, est accepté par les deux traditions. Le Kalpa Sutra, avec ses vies des Tirthankaras, est lu à voix haute chaque année pendant Paryushana, et ses manuscrits enluminés sont des trésors de la peinture indienne.