L’Ordre hermétique de l’Aube dorée

L’Ordre hermétique de l’Aube dorée fut fondé à Londres en 1888 par trois francs-maçons : William Wynn Westcott, coroner ; Samuel Liddell MacGregor Mathers, érudit et traducteur de textes occultes ; et William Robert Woodman, médecin à la retraite. Tous trois appartenaient à la Societas Rosicruciana in Anglia, une société rosicrucienne maçonnique. Leur premier temple, nommé Isis-Urania, ouvrit le 1er mars 1888, et d’autres suivirent à Weston-super-Mare, Bradford, Édimbourg et Paris.

Le récit fondateur de l’ordre reposait sur les « manuscrits chiffrés », des pages d’ébauches de rituels rédigées dans un code simple, que Westcott disait s’être procurées. Il affirmait qu’elles l’avaient conduit jusqu’à une adepte allemande, Fräulein Anna Sprengel, qui l’aurait autorisé par lettre à fonder une branche anglaise d’un ordre ancien. Les membres progressaient à travers des grades portant le nom des sphères de l’Arbre de vie de la kabbale, en étudiant l’astrologie, le tarot, la géomancie, les lettres hébraïques, le symbolisme égyptien et la théorie de la magie cérémonielle. À partir de 1892, un ordre intérieur, la Rosae Rubeae et Aureae Crucis (« Rose de rubis et Croix d’or »), pratiqua la magie rituelle proprement dite.

La Golden Dawn attira écrivains et artistes. Le poète W. B. Yeats y entra en 1890 ; parmi les autres membres figuraient l’actrice Florence Farr, la mécène de théâtre Annie Horniman, l’artiste Moina Mathers, les romanciers Arthur Machen et Algernon Blackwood, Arthur Edward Waite, Pamela Colman Smith et, à partir de 1898, Aleister Crowley. Fait inhabituel pour l’époque, elle admettait femmes et hommes sur un pied d’égalité. Des querelles autour de la direction de Mathers aboutirent à une scission en 1900, et l’ordre se brisa en organisations rivales comme la Stella Matutina et l’Alpha et Omega.

Comme la Golden Dawn tenait des archives et que ses membres écrivaient lettres, journaux et mémoires, son histoire est bien documentée. L’historien Ellic Howe, travaillant à partir de ces papiers dans The Magicians of the Golden Dawn (1972), conclut que les lettres de Sprengel étaient presque certainement fabriquées, probablement par Westcott, pour doter le nouvel ordre d’une généalogie impressionnante. Les manuscrits chiffrés eux-mêmes semblent être des documents du XIXe siècle, et l’identité exacte de leur auteur reste incertaine.

Ce qui est clair, c’est que l’enseignement de l’ordre était une synthèse originale, due en grande partie à Mathers, puisant dans la franc-maçonnerie, la magie de la Renaissance, la kabbale, la littérature rosicrucienne, l’imagerie égyptienne issue de l’archéologie récente et des occultistes antérieurs comme Éliphas Lévi. Des historiens comme Alex Owen ont replacé la Golden Dawn dans la culture de la fin de l’époque victorienne, montrant comment elle offrait à des hommes et à des femmes instruits un moyen d’explorer le soi, la spiritualité et de nouvelles idées sur l’esprit.

La scission de 1900 est elle aussi bien attestée. Lorsque les adeptes londoniens se révoltèrent contre lui, Mathers, qui vivait alors à Paris, envoya Crowley s’emparer des locaux de l’ordre à Blythe Road, un épisode baptisé plus tard la « bataille de Blythe Road ». Entre 1937 et 1940, Israel Regardie, ancien membre de la Stella Matutina, publia les rituels et les enseignements de l’ordre en quatre volumes, achevant ce que Crowley avait commencé à révéler dans The Equinox. Les prétentions à un pouvoir magique ne peuvent être vérifiées par les méthodes historiques, mais l’influence de l’ordre ne fait aucun doute.

Rares sont les petites sociétés qui ont connu une postérité culturelle aussi vaste. La poésie et le théâtre de Yeats sont imprégnés d’un symbolisme qu’il avait appris dans l’ordre, et le jeu de tarot conçu par Waite et peint par Smith, publié en 1909, transmit les idées de la Golden Dawn à des millions de lecteurs. Crowley fonda ensuite sa propre philosophie religieuse, Thelema, et retravailla les rituels de la Golden Dawn dans ses écrits et dans le tarot de Thoth.

Les historiens du paganisme moderne, notamment Ronald Hutton, ont montré que des formes rituelles de la Golden Dawn, comme l’invocation des puissances des quatre points cardinaux dans un espace consacré, se sont transmises à la structure cérémonielle de la Wicca et d’autres traditions païennes contemporaines. Son système de correspondances, reliant planètes, couleurs, lettres hébraïques et cartes de tarot, est devenu un vocabulaire commun de l’ésotérisme occidental.

Aujourd’hui, plusieurs organisations en Europe, en Amérique du Nord et ailleurs se présentent comme les continuatrices de la Golden Dawn, certaines revendiquant une filiation par les temples d’origine, d’autres la reconstituant à partir des textes publiés. Pour leurs membres, c’est une discipline spirituelle et magique vivante. Pour les historiens, c’est une fenêtre révélatrice sur la manière dont les Victoriens réinventèrent la sagesse antique pour l’ère moderne.