جمعية الفجر الذهبي الهرمسية

تأسست جمعية الفجر الذهبي الهرمسية في لندن عام 1888 على يد ثلاثة ماسونيين: ويليام وين ويستكوت، وهو قاضي تحقيق في الوفيات؛ وصموئيل ليدل ماكغريغور ماذرز، وهو باحث ومترجم للنصوص الغيبية؛ وويليام روبرت وودمان، وهو طبيب متقاعد. وكان ثلاثتهم ينتمون إلى «الجمعية الوردية الصليب في إنجلترا» (Societas Rosicruciana in Anglia)، وهي جمعية وردية صليبية ماسونية. وافتُتح معبدهم الأول، المسمّى إيزيس-أورانيا، في 1 مارس 1888، وتبعته معابد أخرى في ويستون سوبر مير وبرادفورد وإدنبرة وباريس.

وقامت قصة تأسيس الجمعية على «المخطوطات المشفّرة»، وهي صفحات من مخططات طقسية مكتوبة بشيفرة بسيطة، قال ويستكوت إنه حصل عليها. وزعم أنها قادته إلى متمرّسة ألمانية، هي الآنسة آنا شبرنغل، التي أذنت له برسالة بتأسيس فرع إنجليزي لرتبة قديمة. وكان الأعضاء يترقّون عبر درجات سُمّيت بأسماء دوائر شجرة الحياة في القبالة، دارسين التنجيم والتاروت وعلم الرمل والحروف العبرية والرمزية المصرية ونظرية السحر الطقسي. ومنذ عام 1892 مارست رتبة داخلية، هي «الوردة الياقوتية والصليب الذهبي» (Rosae Rubeae et Aureae Crucis)، السحر الطقسي نفسه.

واجتذب الفجر الذهبي كتّابًا وفنانين. فقد انضم الشاعر و. ب. ييتس عام 1890، وكان من الأعضاء الآخرين الممثلة فلورنس فار، وراعية المسرح آني هورنيمان، والفنانة موينا ماذرز، والروائيان آرثر ماكن وألجرنون بلاكوود، وآرثر إدوارد وايت، وباميلا كولمان سميث، ومنذ عام 1898 أليستر كراولي. وعلى غير المألوف في زمنها، قبلت الجمعية النساء والرجال على قدم المساواة. وأدّت الخلافات حول قيادة ماذرز إلى انشقاق عام 1900، فتفككت الجمعية إلى هيئات متنافسة مثل «ستيلا ماتوتينا» و«ألفا وأوميغا».

لأن الفجر الذهبي احتفظ بسجلات، ولأن أعضاءه كتبوا رسائل ويوميات ومذكرات، فإن تاريخه موثّق توثيقًا جيدًا. وقد خلص المؤرخ إليك هاو، الذي اعتمد على هذه الأوراق في كتابه «سحرة الفجر الذهبي» (1972)، إلى أن رسائل شبرنغل ملفّقة على الأرجح الكبير، وربما لفّقها ويستكوت، لمنح الجمعية الجديدة نسبًا مهيبًا. ويبدو أن المخطوطات المشفّرة نفسها وثائق من القرن التاسع عشر، ولا يزال كاتبها الفعلي غير مؤكد.

والواضح أن تعليم الجمعية كان توليفة أصيلة، معظمها من عمل ماذرز، استقت من الماسونية وسحر عصر النهضة والقبالة والأدب الوردي الصليبي والصور المصرية التي أتاحها علم الآثار الحديث آنذاك، ومن غيبيين سابقين مثل إليفاس ليفي. ووضع مؤرخون مثل أليكس أوين الفجر الذهبي في سياق الثقافة الفيكتورية المتأخرة، مبيّنين كيف قدّم للرجال والنساء المتعلمين سبيلًا لاستكشاف الذات والروحانية والأفكار الجديدة عن العقل.

وانشقاق عام 1900 مسجّل جيدًا أيضًا. فحين تمرّد عليه المتمرّسون في لندن، أرسل ماذرز، الذي كان يقيم حينها في باريس، كراولي للاستيلاء على غرف الجمعية في شارع بلايث، في حادثة سُمّيت لاحقًا «معركة شارع بلايث». وبين عامي 1937 و1940 نشر إسرائيل ريغاردي، وهو عضو سابق في «ستيلا ماتوتينا»، طقوس الجمعية وتعاليمها في أربعة مجلدات، مكملًا ما بدأ كراولي كشفه في «الاعتدال». ولا يمكن اختبار مزاعم القوة السحرية بمناهج التاريخ، لكن تأثير الجمعية ليس موضع شك.

قلّما كانت لجمعيات صغيرة حياة ثقافية لاحقة بهذا الاتساع. فشعر ييتس ومسرحياته مشبعة برمزية تعلّمها في الجمعية، وحملت أوراق التاروت التي صمّمها وايت ورسمتها سميث، ونُشرت عام 1909، أفكار الفجر الذهبي إلى ملايين القرّاء. ومضى كراولي ليؤسس فلسفته الدينية الخاصة، الثيليما، وأعاد صياغة طقوس الفجر الذهبي في كتاباته وفي تاروت تحوت.

وقد بيّن مؤرخو الوثنية الحديثة، ولا سيما رونالد هاتون، أن الأشكال الطقسية للفجر الذهبي، مثل استدعاء قوى الجهات الأربع داخل فضاء مكرّس، انسابت إلى البنية الاحتفالية للويكا وغيرها من التقاليد الوثنية المعاصرة. وصار نظامه في التناظرات، الذي يربط الكواكب والألوان والحروف العبرية وأوراق التاروت، معجمًا مشتركًا للباطنية الغربية.

واليوم تصف عدة منظمات في أوروبا وأمريكا الشمالية وأماكن أخرى نفسها بأنها تواصل الفجر الذهبي، يزعم بعضها سلسلة متصلة بالمعابد الأصلية، ويعيد بعضها الآخر بناءه من النصوص المنشورة. وهو عند أعضائها رياضة روحية وسحرية حية. وهو عند المؤرخين نافذة كاشفة على الطريقة التي أعاد بها الفيكتوريون ابتكار الحكمة القديمة لعصر حديث.