الماسونية

في بريطانيا في العصور الوسطى كان البنّاؤون الذين شيّدوا الكنائس والقلاع يتنقّلون من موقع إلى آخر، ونظّموا أنفسهم في محافل لها قواعد وأساطير وطرق للتعارف فيما بينهم. وفي اسكتلندا نحو عام 1600 أصدر ويليام شو، ناظر الأشغال لدى الملك جيمس السادس، قوانين تنظّم هذه المحافل، وبدأ بعضها يدوّن المحاضر. وعلى مدى القرن السابع عشر قبلت هذه المحافل على نحو متزايد رجالًا لم يكونوا بنّائين عاملين، عُرفوا بالبنّائين المقبولين أو التأمليين. وقد سجّل عالم الآثار إلياس أشمول قبوله هو نفسه عام 1646.

وبحسب رواية جيمس أندرسون اللاحقة عام 1738، اجتمعت أربعة محافل لندنية في 24 يونيو 1717 في حانة «الإوزة والمشواة» وشكّلت محفلًا أعظم، واختارت أستاذًا أعظم يرأسها. وطلبت «دساتيره»، التي جمعها القس المشيخي جيمس أندرسون ونُشرت عام 1723، من الأعضاء اتباع القانون الأخلاقي وتجنّب الخلافات الدينية والسياسية داخل المحفل. وتشكّل محفل أعظم منافس، هو ما سُمّي «القدماء»، عام 1751، ثم اتحد الاثنان عام 1813 في المحفل الأعظم المتحد لإنجلترا.

وانتشرت الماسونية مع التجارة والجيوش والإمبراطورية. فظهرت المحافل في فرنسا وهولندا والولايات الألمانية والمستعمرات الأمريكية والهند وما وراءها، وطُوّرت درجات طقسية جديدة كثيرة، ولا سيما في فرنسا. وفي بلدان كثيرة صارت المحافل أيضًا أماكن تُجرَّب فيها عمليًا أفكار جديدة عن المواطنة والجدارة والأخوّة. ومن أعضائها المشهورين بنجامين فرانكلين وجورج واشنطن وموتسارت وفولتير، وإن كانت الغالبية العظمى من الماسونيين أصحاب مهن وتجّارًا وضباطًا عاديين لا تظهر أسماؤهم إلا في سجلات المحافل.

لأن المحافل احتفظت بدفاتر محاضر وسجلات عضوية ودساتير مطبوعة، فإن الماسونية من أفضل الجمعيات التطوعية توثيقًا في أوروبا الحديثة المبكرة. وتُظهر هذه السجلات أعضاء يجتمعون لأداء طقوس التلقين، وتناول الطعام، ومناقشة الأفكار، وجمع المال للأعمال الخيرية. وقد بيّن مؤرخون مثل مارغريت جيكوب كيف جمعت المحافل التجار والأرستقراطيين وأصحاب المهن ورجال الدين في إطار مارسوا فيه الانتخابات والدساتير والنقاش.

وعلى الماسونيين أن يؤمنوا بكائن أسمى، يُسمّى كثيرًا مهندس الكون الأعظم، لكن الأخوية لا تقدّم نفسها دينًا وتقبل رجالًا من أديان مختلفة. وفي الواقع كانت المحافل الأولى بروتستانتية في معظمها، لكن الأعضاء اليهود قُبلوا في أماكن كثيرة منذ القرن الثامن عشر. وأدانت الكنيسة الكاثوليكية الماسونية عام 1738، معترضة على كتمانها وأقسامها وعلى لامبالاتها الدينية، وفي بعض البلدان الكاثوليكية ارتبطت المحافل لاحقًا بالسياسة الليبرالية والمناهضة لسلطة رجال الدين.

ولا شك أن أفرادًا من الماسونيين انخرطوا في السياسة والثورات والفضائح. لكن السجلات لا تؤيد الزعم بأن الماسونية ككل وجّهت أحداث العالم. فمحافلها كانت في العادة محلية ومتنوعة، ومنقسمة فيما بينها في أحيان كثيرة. واليوم يوجد عدة ملايين من الماسونيين في العالم، منظّمين في محافل عظمى وطنية وإقليمية مستقلة ذات قواعد متباينة.

تروي الطقوس الماسونية قصة حيرام أبيف، البنّاء الأستاذ لهيكل سليمان، الذي قُتل لرفضه إفشاء سرّ البنّاء الأستاذ. ويفهم الماسونيون هذا عمومًا رمزًا للنزاهة لا تاريخًا. وفي القرن الثامن عشر تبنّت بعض المحافل أيضًا أساطير تربط أصولها بفرسان الهيكل، وهو زعم لم يجد المؤرخون أي دليل عليه.

والكتمان نفسه الذي منح الأعضاء شعورًا بالانتماء شجّع الغرباء على تخيّل غايات شريرة. فبعد الثورة الفرنسية حمّل كتّاب مثل أوغستان بارويل الماسونيين والمتنورين البافاريين مسؤولية الاضطراب. وفي الولايات المتحدة أدّى اختفاء ويليام مورغان عام 1826، بعد أن هدّد بنشر الطقوس الماسونية، إلى حركة سياسية مناهضة للماسونية. وفي القرن العشرين اضطهدت ألمانيا النازية وأنظمة استبدادية أخرى الماسونيين، وكثيرًا ما ربطتهم بأساطير المؤامرة المعادية للسامية.

واليوم تتعامل الماسونية بانفتاح كبير مع وجودها ومبانيها وعملها الخيري، وقد نُشرت طقوسها منذ زمن بعيد. ومع ذلك تبقى صورة الأخوية السرية الكلية القدرة حاضرة في الروايات والأفلام وثقافة المؤامرة على الإنترنت، بعيدة غالبًا كل البعد عن اجتماعات المحافل وعشاءات الخير التي تصفها السجلات. وكثير من المحافل اليوم تقيم أيامًا مفتوحة، وتنشر تواريخها، وترحّب بالباحثين في مكتباتها وأرشيفاتها.