Zoroastrisme

Le zoroastrisme remonte à Zarathoustra, que les Grecs appelaient Zoroastre, prêtre et poète parmi les peuples iraniens de ce qui est aujourd’hui l’est de l’Iran, l’Afghanistan ou l’Asie centrale. La date à laquelle il vécut est incertaine : la plupart des chercheurs le situent entre 1500 et 500 av. J.-C., souvent vers 1000 av. J.-C., en se fondant sur la langue archaïque de ses hymnes, les GathasGathas Dix-sept hymnes attribués à Zarathoustra, la partie la plus ancienne et la plus sacrée de l’Avesta. Glossaire.

Zarathoustra appela son peuple à vénérer Ahura Mazda, le « Seigneur sage », et à prendre le parti de la vérité contre le mensonge. Son enseignement se répandit sur le plateau iranien. Les rois achéménides, qui gouvernèrent le premier Empire perse à partir du VIe siècle av. J.-C., invoquaient Ahura Mazda dans leurs inscriptions de Persépolis.

Sous la dynastie sassanide (224–651 apr. J.-C.), le zoroastrisme fut la religion d’État de la Perse, avec un clergé puissant et de grands temples du feu. Après la conquête arabe au VIIe siècle, l’Iran devint peu à peu musulman. Les zoroastriens se maintinrent à Yazd et à Kerman, tandis qu’un groupe partit par la mer vers le Gujarat, dans l’ouest de l’Inde, où leurs descendants furent connus sous le nom de Parsis.

On sait peu de chose du zoroastrisme dans les siècles qui suivirent immédiatement Zarathoustra, mais au VIe siècle av. J.-C. son enseignement avait atteint l’ouest de l’Iran. Les rois achéménides ne l’imposèrent pas à leurs nombreux peuples sujets, mais Darius Ier (règne 522–486 av. J.-C.) attribuait dans ses inscriptions son pouvoir à « la faveur d’Ahura Mazda », et les mages, un groupe sacerdotal venu de Médie, servaient à la cour. Les chercheurs débattent encore de la mesure dans laquelle les Achéménides étaient pleinement zoroastriens.

Alexandre le Grand conquit l’Empire perse en 330 av. J.-C. et incendia Persépolis. La tradition zoroastrienne ultérieure se souvient de lui comme du « maudit », qui tua des prêtres et détruisit les livres sacrés. Sous les Séleucides, puis sous les rois parthes, qui régnèrent jusqu’en 224 apr. J.-C., le zoroastrisme coexista avec des cultes grecs et locaux, et les temples abritant des feux sacrés devinrent centraux dans le culte. La tradition attribue à un roi parthe nommé Valakhsh le premier rassemblement des textes dispersés.

La dynastie sassanide, fondée par Ardachir Ier en 224 apr. J.-C., fit du zoroastrisme la religion de l’État. Dans des inscriptions du IIIe siècle, le grand prêtre Kerdir se vante d’avoir fondé des temples du feu et d’avoir agi contre les juifs, les chrétiens, les manichéens et d’autres ; le prophète Mani mourut en prison vers 276. Au début du VIe siècle, le mouvement de Mazdak, qui prêchait le partage des richesses, fut écrasé par Khosro Ier. L’Avesta fut mis par écrit dans une écriture inventée à cet effet, probablement au Ve ou au VIe siècle, et le clergé devint riche et puissant.

Les armées arabes vainquirent les Sassanides à Qadisiyya vers 636 et à Nahavand en 642, et le dernier roi, Yazdgard III, fut tué en 651. Sous la domination musulmane, les zoroastriens formaient un peuple protégé (dhimmis) qui payait l’impôt de la jizya, et la conversion à l’islam fut progressive, s’étendant sur plusieurs siècles. Aux IXe et Xe siècles, des prêtres écrivirent les livres pehlevis, comme le Denkard et le Bundahishn, pour préserver leur savoir. Avec le temps, les zoroastriens d’Iran se regroupèrent dans les villes du désert, Yazd et Kerman, où, sous les dynasties safavide et qadjare, ils subirent de lourds impôts, une discrimination juridique et des violences occasionnelles.

Selon la Qissa-i Sanjan, un récit parsi écrit en 1599, un groupe de zoroastriens quitta l’Iran par la mer et reçut l’asile d’un souverain local à Sanjan, au Gujarat ; la date de leur arrivée est incertaine, les hypothèses allant du VIIIe au Xe siècle. Pendant des siècles, les Parsis vécurent comme cultivateurs, tisserands et marchands, entretenant un feu sacré, l’Iranshah, qui brûle à Udvada depuis 1742. Lorsque les Britanniques développèrent Bombay à partir de la fin du XVIIe siècle, les Parsis s’y installèrent en grand nombre et prospérèrent comme constructeurs navals, négociants et industriels. Des familles comme les Wadia, les Jejeebhoy et les Tata fondèrent entreprises et œuvres de bienfaisance, et Dadabhai Naoroji, élu à la Chambre des communes britannique en 1892, fut un pionnier du nationalisme indien.

De riches Parsis aidèrent aussi leurs coreligionnaires d’Iran. Manekji Limji Hataria, envoyé là-bas en 1854, ouvrit des écoles et fit pression sur la cour qadjare, qui abolit la jizya imposée aux zoroastriens en 1882. Depuis la révolution constitutionnelle de 1906, les zoroastriens ont un représentant au Parlement iranien, et les chahs Pahlavi (1925–1979) célébrèrent l’Iran préislamique comme une part de l’identité nationale. La constitution de la République islamique, adoptée en 1979, reconnaît les zoroastriens comme minorité religieuse et maintient leur siège.

L’époque moderne a aussi apporté des débats au sein de la communauté. Au XIXe siècle, l’érudition occidentale, centrée sur les Gathas, encouragea les réformateurs à privilégier l’enseignement éthique de Zarathoustra sur les rites plus tardifs, tandis que les traditionalistes défendaient les pratiques transmises par le clergé. En 1908, un tribunal de Bombay jugea que les fondations charitables parsies étaient destinées aux Parsis de naissance, et non aux convertis. Les questions de la conversion, du statut des enfants issus de mariages mixtes et des coutumes funéraires, depuis que les vautours ont disparu des tours du silence, restent vives à mesure que la communauté vieillit et se disperse en Amérique du Nord, en Grande-Bretagne et en Australie.

Les zoroastriens vénèrent un Dieu suprême et entièrement bon, Ahura Mazda, créateur du monde. À lui s’oppose Angra Mainyu, l’esprit destructeur, source du mensonge (druj). Ahura Mazda est servi par les Amesha Spentas, les « immortels saints », puissances divines comme la Bonne Pensée et la Vérité (ashaasha La vérité et l’ordre juste, principe que les zoroastriens défendent contre le mensonge. Glossaire).

Chaque personne est libre et doit choisir entre la vérité et le mensonge. La voie de la vérité se résume en trois expressions : bonnes pensées, bonnes paroles, bonnes actions. Après la mort, l’âme franchit le pont Chinvat, qui s’élargit pour les justes et se rétrécit pour les méchants.

À la fin des temps, le monde sera renouvelé, le mal vaincu et les morts ressuscités. Des idées comme le jugement dernier, le paradis et l’enfer, ou un sauveur à venir (le Saoshyant), apparaissent dans les textes zoroastriens, et de nombreux chercheurs pensent qu’elles ont influencé le judaïsme, le christianisme et l’islam.

Le feu est le symbole central du culte zoroastrien ; il représente la lumière, la chaleur et la vérité d’Ahura Mazda. Dans les temples du feu, un feu sacré brûle sans interruption, entretenu par des prêtres. Les fidèles prient en sa présence ; ils n’adorent pas le feu lui-même.

Les enfants sont initiés lors de la cérémonie du navjotenavjote L’initiation au cours de laquelle un enfant zoroastrien reçoit la chemise et le cordon sacrés. Glossaire (ou sedreh-pushi) et reçoivent la chemise blanche (sudrehsudreh Le maillot de corps en coton blanc porté par les zoroastriens initiés. Glossaire) et le cordon sacré (kushtikushti Le cordon sacré, tissé de 72 fils, noué autour de la taille et renoué lors de la prière quotidienne. Glossaire), qu’ils dénouent et renouent pendant leurs prières quotidiennes. Garder purs l’eau, la terre et le feu est un devoir religieux, et prendre soin de la création est vu comme un combat aux côtés du bien.

Les textes sacrés du zoroastrisme sont rassemblés dans l’Avesta. Sa partie la plus ancienne, les Gathas, se compose de dix-sept hymnes traditionnellement attribués à Zarathoustra lui-même, dans une langue archaïque proche de celle du Rigveda indien.

L’Avesta fut transmis oralement pendant de nombreux siècles et mis par écrit à l’époque sassanide dans une écriture spécialement inventée. Une grande partie en fut perdue après la chute de l’Empire sassanide. Des œuvres plus tardives en moyen-perse, les livres Pahlavi, conservent des enseignements sur la création, l’éthique et la fin du monde.