Taoïsme

Le taoïsme est né de la pensée de la Chine ancienne à l’époque des Royaumes combattants. Deux livres se trouvent à sa source. Le DaodejingDaodejing Le classique de la Voie et de sa vertu, attribué à Laozi, texte fondateur du taoïsme. Glossaire, attribué au sage Laozi, parle en vers brefs et énigmatiques du Dao, la Voie qui ne peut être nommée. Le Zhuangzi, qui porte le nom du penseur Zhuang Zhou, recourt aux récits et à l’humour pour libérer l’esprit des idées figées. Tous deux datent des IVe–IIIe siècles av. J.-C. environ.

En tant que religion organisée, le taoïsme est apparu en 142 apr. J.-C. au Sichuan. Selon les taoïstes, Zhang Daoling reçut une révélation de Laozi, désormais vénéré comme un dieu, et fonda la communauté des Maîtres célestes, avec des prêtres, des registres de membres et des rituels de guérison.

Dans les siècles suivants, de nouvelles révélations donnèrent naissance à d’autres traditions, à un vaste canon d’écritures et à un réseau de temples et de monastères sur les montagnes sacrées. Les empereurs de la dynastie Tang revendiquèrent Laozi pour ancêtre. Au XIIe siècle, l’ordre Quanzhen de moines célibataires apparut dans le nord. Réprimé pendant la Révolution culturelle, le taoïsme connaît un renouveau en Chine depuis les années 1980 et prospère à Taïwan, à Hong Kong et dans les communautés chinoises du monde entier.

La longue histoire du taoïsme commence sous la dynastie Han, quand Laozi passa du statut de sage à celui de dieu. Des empereurs lui offrirent des sacrifices dans les années 160 apr. J.-C. et, en 142, selon les taoïstes, il apparut à Zhang Daoling au Sichuan. Les Maîtres célestes qui lui succédèrent bâtirent une communauté organisée et, sous Zhang Lu, petit-fils de Zhang Daoling, ils gouvernèrent un petit État dans la vallée de Hanzhong jusqu’à sa soumission au seigneur de guerre Cao Cao en 215. À peu près à la même époque, en 184, la révolte des Turbans jaunes, menée par un mouvement qui annonçait l’avènement d’un âge de Grande Paix, ébranla la dynastie ; elle fut écrasée, mais laissa les souverains chinois méfiants envers les mouvements religieux de masse.

Les siècles de division qui suivirent la chute des Han furent le grand âge des révélations. Au IVe siècle, le lettré Ge Hong écrivit sur l’alchimie et la quête de l’immortalité et, entre 364 et 370, un médium nommé Yang Xi reçut la visite d’êtres célestes sur le mont Mao, près de l’actuelle Nankin. Ses textes devinrent le cœur de la tradition Shangqing, éditée plus tard par le lettré Tao Hongjing (456–536). Les écritures du Lingbao, qui puisaient dans les idées bouddhistes de salut universel, apparurent vers 400. En 471, le prêtre Lu Xiujing classa les écritures en « trois cavernes », le cadre de tous les canons taoïstes ultérieurs. Dans le nord, le réformateur Kou Qianzhi gagna la faveur de la cour des Wei du Nord et, dans les années 440, le taoïsme en devint brièvement la religion officielle.

Sous la dynastie Tang (618–907), le taoïsme atteignit le sommet de la faveur impériale. La famille régnante des Li prétendait descendre de Laozi, dont le nom de famille était traditionnellement Li. L’empereur Xuanzong écrivit un commentaire du Daodejing, ordonna à chaque foyer d’en posséder un exemplaire et ajouta des textes taoïstes aux examens d’État. Des princesses furent ordonnées prêtresses taoïstes. Tout au long de ces siècles, les taoïstes rivalisèrent avec les bouddhistes pour le patronage de la cour, parfois lors de débats officiels devant le trône.

Les empereurs Song furent eux aussi de généreux protecteurs, aucun plus que Huizong (r. 1100–1126), qui fit produire le premier canon taoïste imprimé et se présenta comme un souverain taoïste. De nouvelles traditions rituelles, comme les rites du Tonnerre destinés à chasser les démons, se répandirent parmi les prêtres au service des communautés locales. Dans le nord, conquis par les Jurchen, Wang Chongyang fonda l’ordre monastique Quanzhen. Son disciple Qiu Chuji voyagea à la rencontre de Gengis Khan en 1222 et en revint avec des privilèges qui permirent au Quanzhen de prospérer sous la domination mongole. Sa fortune tourna lorsque des moines bouddhistes remportèrent des débats à la cour et, en 1281, Kubilaï Khan ordonna de brûler les livres taoïstes autres que le Daodejing.

Les empereurs Ming restaurèrent le prestige taoïste. Ils reconnurent les Maîtres célestes du Longhushan comme chefs du taoïsme dans le sud, et l’empereur Yongle fit bâtir à partir de 1412 un vaste ensemble de temples sur le mont Wudang en l’honneur du dieu guerrier Zhenwu. Le canon fut de nouveau imprimé en 1445, avec un supplément en 1607. Les souverains mandchous de la dynastie Qing (1644–1912) préférèrent le bouddhisme tibétain et l’orthodoxie confucéenne, et le soutien de la cour s’estompa, même si la branche Longmen du Quanzhen ranima la vie monastique depuis le temple des Nuages blancs de Pékin au XVIIe siècle.

Le XXe siècle apporta des bouleversements. Les réformateurs de la République attaquèrent les temples comme des lieux de superstition et, après la victoire communiste de 1949, le 63e Maître céleste, Zhang Enpu, s’installa à Taïwan, où la lignée se poursuivit. L’Association taoïste de Chine fut fondée en 1957, mais pendant la Révolution culturelle (1966–1976) les temples furent fermés ou détruits et les prêtres envoyés aux travaux forcés. Depuis les réformes de la fin des années 1970 et du début des années 1980, de nombreux temples ont été reconstruits, les ordinations monastiques ont repris, et le taoïsme est redevenu une composante visible de la vie religieuse chinoise, à côté de traditions vivantes à Taïwan, à Hong Kong et en Asie du Sud-Est.

Le Dao est la source de toutes choses et la manière dont elles se déploient : « Le Dao qui peut être dit n’est pas le Dao éternel », commence le Daodejing. Il agit par le jeu du yin et du yang, l’obscur et le clair, le souple et le ferme, qui se transforment sans cesse l’un en l’autre.

Les taoïstes cherchent à vivre en harmonie avec ce flux. L’idéal est le wu weiwu wei L’action sans effort : agir en harmonie avec le Dao, sans forcer. Glossaire, l’action sans effort qui ne force pas les choses, comme l’eau qui prend la place la plus basse et vient pourtant à bout de ce qu’il y a de plus dur. La simplicité, l’humilité, la compassion et le contentement en sont les vertus.

Le taoïsme en tant que religion y ajoute un monde riche de dieux, d’immortels et d’esprits, et une vision du corps comme un petit univers, animé par le qiqi L’énergie vitale ou le souffle qui circule dans le corps et dans l’univers. Glossaire, le souffle de vie. Par le rituel, l’éthique et la culture de soi, on peut atteindre la santé, la longévité et, en fin de compte, l’union avec le Dao.

La pratique taoïste va de l’intérieur au collectif. La méditation, les exercices respiratoires, le régime alimentaire et les arts du mouvement comme le qigong et le taiji cultivent l’énergie du corps ; l’alchimie intérieure cherche à l’affiner en un esprit immortel.

Les prêtres taoïstes accomplissent des rituels pour les communautés et les familles : offrandes d’encens, psalmodie des écritures, funérailles et grandes cérémonies jiao qui renouvellent le lien d’une communauté avec les dieux. De nombreux temples accueillent les fidèles qui viennent brûler de l’encens, demander des bénédictions ou consulter les oracles.

Les pèlerins gravissent des montagnes sacrées comme le Wudang, berceau des arts martiaux taoïstes, et le Longhushan, siège des Maîtres célestes pendant des siècles.

Le Daodejing et le Zhuangzi sont les textes taoïstes les plus connus, lus bien au-delà de la religion. Le Daodejing compte parmi les livres les plus traduits au monde.

Le canon taoïste, le Daozang, est bien plus vaste : environ 1 500 ouvrages sur le rituel, la méditation, la cosmologie, l’alchimie et la médecine, rassemblés au fil des siècles et imprimés sous leur forme actuelle en 1445. Jusqu’au XXe siècle, il fut rarement lu en dehors des cercles taoïstes.