Les cultes à mystères antiques

À côté du culte public des cités et des foyers, le monde méditerranéen antique connaissait un autre type d’expérience religieuse : les mystères. Il s’agissait de rites d’initiation, ouverts à ceux qui choisissaient de s’y soumettre, au cours desquels les participants vivaient quelque chose qu’ils juraient de ne jamais révéler. Le mot grec mysteria est lié à myein, « fermer » les lèvres ou les yeux, et les initiés étaient appelés mystai. Y entrer ne signifiait pas abandonner les autres dieux ; cela ajoutait un lien personnel avec une divinité particulière et, souvent, l’espoir d’un sort meilleur après la mort.

Les plus célèbres étaient les Mystères de Déméter et de sa fille Perséphone à Éleusis, près d’Athènes. L’Hymne homérique à Déméter, probablement composé au VIIe ou au VIe siècle av. J.-C., raconte comment Hadès emporta Perséphone aux Enfers, comment le chagrin de Déméter provoqua la famine et comment la mère et la fille furent réunies pendant une partie de chaque année. Chaque automne, les initiés se purifiaient dans la mer, se rendaient en procession d’Athènes à Éleusis et, dans la grande salle appelée Telesterion, assistaient à ce que les auteurs antiques appelaient des choses faites, des choses dites et des choses montrées. Hommes et femmes, libres et esclaves, pouvaient être initiés, à condition de parler grec et d’être purs de toute souillure de sang.

Dans l’Empire romain, d’autres mystères se répandirent largement. Les fidèles de la déesse égyptienne Isis pratiquaient des initiations décrites dans L’Âne d’or, roman d’Apulée écrit au IIe siècle apr. J.-C. Le culte de Mithra, populaire chez les soldats, les fonctionnaires et les marchands de la fin du Ier au IVe siècle apr. J.-C., se réunissait dans de petits temples en forme de grotte. D’autres mystères honoraient Dionysos, la Grande Mère Cybèle et les dieux de Samothrace.

Les secrets furent remarquablement bien gardés, si bien que les indices sont indirects : inscriptions, vestiges de temples, œuvres d’art, allusions dans la littérature et, pour les siècles plus tardifs, récits hostiles d’auteurs chrétiens. À Éleusis, les archéologues ont fouillé le sanctuaire et le Telesterion, et les sources antiques nous apprennent que les initiés buvaient le kykeon, une boisson d’orge parfumée à la menthe, et que le point culminant comportait une révélation au milieu d’une lumière éclatante. Cicéron, lui-même initié, écrivit que les mystères enseignaient à vivre dans la joie et à mourir avec une meilleure espérance. En 415 av. J.-C., le général athénien Alcibiade fut accusé d’avoir parodié les rites dans une maison privée, ce qui montre avec quel sérieux on considérait leur profanation.

Pour Mithra, l’archéologie est abondante. Des centaines de temples, appelés mithraea, ont été découverts de la Syrie à la Bretagne romaine, dont le mithraeum de Londres, mis au jour en 1954. Presque tous contiennent une image de Mithra tuant un taureau, la tauroctony, entourée de symboles astraux. Des inscriptions, ainsi qu’une mosaïque de sol à Ostie représentant leurs symboles, indiquent sept grades d’initiation, du Corbeau au Père. Depuis les travaux de Franz Cumont vers 1900, les spécialistes débattent de la mesure dans laquelle le culte romain dérivait du dieu iranien Mithra ; la plupart y voient aujourd’hui une création en grande partie romaine utilisant des noms et des images perses. Pour Isis, le récit d’Apulée est vivant mais littéraire, et il s’arrête délibérément avant de révéler le rite central.

Les théories sur le cœur secret des mystères se sont multipliées. Une hypothèse bien connue, selon laquelle le kykeon d’Éleusis contenait un hallucinogène dérivé de l’ergot, fut avancée en 1978 par R. Gordon Wasson, Albert Hofmann et Carl Ruck ; elle reste spéculative et n’est pas acceptée par la plupart des historiens.

Parce qu’ils étaient secrets, les mystères ont longtemps suscité les spéculations. Les humanistes de la Renaissance y virent une philosophie cachée et, à partir du XVIIIe siècle, les francs-maçons et d’autres sociétés modelèrent en partie leurs propres initiations sur ce qu’ils imaginaient avoir été les mystères antiques. L’opéra de Mozart La Flûte enchantée (1791), avec ses épreuves du feu et de l’eau et ses prêtres d’Isis et d’Osiris, reflète cette fascination maçonnique.

Les chercheurs se sont aussi demandé quel rapport entretenaient les mystères avec le christianisme primitif, qui se répandit dans le même monde et parlait lui aussi de renaissance, de repas sacrés et d’espérance au-delà de la mort. Certains auteurs du XIXe et du début du XXe siècle affirmèrent que le christianisme avait directement emprunté aux cultes à mystères. La plupart des historiens sont aujourd’hui plus prudents : ils évoquent un vocabulaire et un environnement religieux communs plutôt qu’une copie directe, et notent qu’une grande partie des sources sur ces cultes est contemporaine du christianisme primitif, voire postérieure.

Les rites eux-mêmes s’éteignirent à mesure que les lois impériales contre les sacrifices païens prirent effet à la fin du IVe siècle apr. J.-C., et Éleusis souffrit encore lorsque les Goths ravagèrent la Grèce dans les années 390. Ses ruines sont aujourd’hui un site archéologique, et l’on peut visiter des mithraea sous l’église Saint-Clément de Rome et dans la City de Londres. Certains païens modernes ont créé de nouveaux rites inspirés des mystères antiques, tout en reconnaissant que les cérémonies d’origine ne peuvent être retrouvées. Pour la plupart des visiteurs, l’attrait tient à un secret antique qui, pour une fois, a vraiment été gardé.