Religion grecque et romaine

Les dieux de la Grèce sont plus anciens que l’écriture grecque. Des tablettes d’argile provenant des palais mycéniens, rédigées vers 1300 av. J.-C. dans l’écriture appelée linéaire B, nomment déjà Zeus, Héra, Poséidon et Dionysos. Après l’effondrement des palais, les cités-États grecques prirent forme à partir du VIIIe siècle av. J.-C., chacune honorant ses propres dieux protecteurs.

De grands sanctuaires servaient tous les Grecs. À Olympie, les jeux en l’honneur de Zeus se tenaient depuis 776 av. J.-C., selon la tradition ; à Delphes, l’oracle d’Apollon conseillait cités et rois. Athènes bâtit le Parthénon pour sa déesse Athéna à partir de 447 av. J.-C.

Rome avait ses propres dieux, parmi lesquels Jupiter, Mars et Janus, et des rites façonnés par ses voisins étrusques. En grandissant, Rome absorba les mythes grecs et identifia ses dieux à ceux des Grecs, puis accueillit des dieux venus d’Égypte et d’Orient. Avec l’empire vint le culte des empereurs. À partir du IVe siècle apr. J.-C., les empereurs chrétiens restreignirent l’ancienne religion, et en 391–392 Théodose Ier interdit les sacrifices païens.

Après la chute des palais mycéniens vers 1200 av. J.-C., la religion grecque survécut dans des cultes locaux, au fil de siècles qui ont laissé peu de traces écrites. Le renouveau du VIIIe siècle av. J.-C. apporta l’alphabet, les poèmes d’Homère et d’Hésiode, et les premiers grands sanctuaires. Les cités délimitèrent des enceintes sacrées, construisirent des temples d’abord en bois puis en pierre, et envoyèrent à travers la Méditerranée des colons qui emportaient leurs dieux avec eux. Des centres panhelléniques comme Olympie, Delphes et l’île de Délos attiraient des fidèles de toutes les cités grecques.

À l’époque classique, aux Ve et IVe siècles av. J.-C., la religion était tissée dans la vie de la cité-État. Athènes honorait Athéna lors des Panathénées, une fête dont la procession est sculptée sur la frise du Parthénon, et donnait ses tragédies et ses comédies lors des fêtes de Dionysos. Les Mystères de Déméter et de Perséphone à Éleusis offraient aux initiés un meilleur sort après la mort. De nouveaux dieux pouvaient être accueillis : le dieu guérisseur Asclépios fut introduit à Athènes en 420 av. J.-C. La religion pouvait aussi relever de la loi, et en 399 av. J.-C. Socrate fut condamné à mort pour des chefs d’accusation qui incluaient le fait de ne pas reconnaître les dieux de la cité.

Les conquêtes d’Alexandre le Grand, mort en 323 av. J.-C., ouvrirent un monde nouveau. Dans les royaumes hellénistiques qui suivirent, les souverains recevaient des honneurs divins de leur vivant, les dieux grecs furent identifiés à ceux de l’Égypte et du Proche-Orient, et les divinités égyptiennes Isis et Sérapis gagnèrent des fidèles loin du Nil. Des écoles philosophiques comme les stoïciens et les épicuriens proposaient leur propre conception des dieux, souvent plus abstraite que celle des poètes.

La religion de Rome se développa parallèlement à ces changements. Selon la tradition, le temple de Jupiter Très Bon et Très Grand sur le Capitole fut dédié en 509 av. J.-C., première année de la République, et les collèges sacerdotaux des pontifes et des augures veillaient sur les rites dont on pensait que dépendait la prospérité de l’État. Rome accueillait des dieux étrangers quand le besoin s’en faisait sentir : en 204 av. J.-C., pendant la guerre contre Hannibal, les Livres sibyllins conseillèrent de faire venir d’Asie Mineure la Grande Mère, Cybèle. Mais le Sénat pouvait aussi sévir contre des cultes dont il se méfiait, comme lorsqu’il réprima durement les Bacchanales en 186 av. J.-C.

Auguste, devenu le premier empereur de Rome après les guerres civiles, se présenta comme le restaurateur de la piété. Il fit réparer des dizaines de temples, ranima d’anciens sacerdoces et devint en 12 av. J.-C. pontifex maximus, le grand prêtre, titre que porta chaque empereur après lui. Son père adoptif Jules César avait été déclaré dieu en 42 av. J.-C., et le culte impérial se répandit dans les provinces. Sous l’empire, des religions à mystères comme celles d’Isis et de Mithra prospérèrent aux côtés des cultes civiques, et une foi nouvelle, le christianisme, passa de petites communautés à une Église répandue dans toute la Méditerranée.

Le refus des chrétiens de sacrifier provoqua des conflits. L’empereur Dèce exigea un sacrifice général en 250, et Dioclétien lança la Grande Persécution en 303. Le règne de Constantin renversa la situation : après sa victoire au pont Milvius en 312, il favorisa le christianisme, et en 313 la tolérance fut proclamée. Julien, le dernier empereur païen (361–363), tenta de ranimer les anciens cultes mais mourut en campagne en Perse. Gratien fit retirer l’autel de la Victoire de la curie du Sénat en 382, et les lois de Théodose Ier en 391–392 interdirent les sacrifices et fermèrent les temples.

La fin fut progressive plutôt que soudaine. Le grand Sérapéum d’Alexandrie fut détruit vers 391, le sanctuaire d’Éleusis fut abandonné à la fin du IVe siècle, et les jeux Olympiques antiques cessèrent à la fin du IVe ou au début du Ve siècle ; les spécialistes ne s’accordent pas sur la date exacte. En 529, Justinien interdit aux païens d’enseigner, un acte traditionnellement considéré comme la fermeture des écoles philosophiques d’Athènes. Des temples comme le Parthénon et le Panthéon survécurent en devenant des églises, tandis que les gens des campagnes conservèrent pendant des générations des coutumes plus anciennes, d’où vient le mot « païen », du latin paganus, villageois ou civil.

La religion grecque et romaine était affaire de pratique plus que de croyance. Il n’y avait ni credo ni livre saint unique. La piété (eusebeia en grec, pietaspietas Le respect dû aux dieux, à l’État et à sa famille, vertu romaine essentielle. Glossaire en latin) consistait à rendre aux dieux ce qui leur était dû par le sacrifice, la prière et les fêtes, et à honorer ses parents, ses hôtes et ses serments.

Les dieux étaient puissants, immortels et souvent imprévisibles, animés de passions humaines racontées par une riche mythologie. Au-dessus d’eux se tenait le destin. On recherchait la faveur des dieux pour sa cité, sa famille, ses récoltes et ses voyages, dans une relation d’échange : « Je donne pour que tu donnes. »

Les idées sur l’au-delà variaient : le sombre monde souterrain d’Hadès chez Homère, les récompenses promises aux initiés dans les cultes à mystères, et les enseignements des philosophes sur l’âme immortelle.

Le temple était la demeure de la statue d’un dieu ; le sacrifice avait lieu à l’autel, à l’extérieur, où l’on offrait des animaux dont la viande était partagée lors d’un banquet commun. Prêtres et prêtresses étaient le plus souvent des citoyens exerçant une charge, et non un clergé distinct.

On consultait les oracles, on lisait les présages et l’on faisait des vœux. Des fêtes avec processions, théâtre et concours athlétiques rythmaient l’année. À la maison, le foyer et les dieux domestiques recevaient des offrandes quotidiennes.

Il n’existait pas de livre sacré. Ce que les Grecs savaient de leurs dieux venait en grande partie des poètes : l’Iliade et l’Odyssée d’Homère et la Théogonie d’Hésiode, qui raconte la naissance des dieux. Hymnes, inscriptions et calendriers rituels consignaient la manière dont le culte devait être rendu.

À Rome, les collèges sacerdotaux conservaient des livres de rites, et les Livres sibyllins, oracles consultés en temps de danger, étaient gardés sur le Capitole.