Judaïsme

La tradition juive commence avec Abraham, qui quitta la Mésopotamie pour le pays de Canaan à l’appel de Dieu et reçut la promesse d’une alliance pour sa descendance. Des générations plus tard, raconte la Bible, Moïse fit sortir les Israélites de l’esclavage en Égypte, et ils reçurent la Torah au mont Sinaï. Les historiens ne peuvent confirmer ces récits anciens, mais ils s’accordent à dire qu’un peuple appelé Israël vivait dans les collines de Canaan vers 1200 av. J.-C.

Au Xe siècle av. J.-C., selon la Bible, le roi David fit de Jérusalem sa capitale et son fils Salomon y bâtit le Temple. En 586 av. J.-C., les Babyloniens détruisirent le Temple et exilèrent de nombreux Judéens. Pendant l’exil, puis après le retour, la Torah prit sa forme définitive et devint le centre de la vie juive. Un second Temple se dressa d’environ 516 av. J.-C. jusqu’à ce que les Romains l’incendient en 70 apr. J.-C.

Après cette perte, les rabbins reconstruisirent le judaïsme autour de la synagogue, de la prière, de l’étude et du foyer. Les communautés juives se répandirent autour de la Méditerranée, au Moyen-Orient et en Europe, puis dans les Amériques. Des Juifs venus du Brésil hollandais arrivèrent à La Nouvelle-Amsterdam, la future New York, en 1654. Pendant la Shoah, l’Allemagne nazie et ses collaborateurs assassinèrent environ six millions de Juifs. En 1948 fut fondé l’État d’Israël, qui abrite aujourd’hui la plus grande population juive du monde.

La chute du Second Temple en 70 apr. J.-C. referma une époque et en ouvrit une autre. Une dernière grande révolte contre Rome, menée par Simon bar Kokhba en 132–135, fut écrasée ; Jérusalem fut reconstruite comme une cité romaine, Aelia Capitolina, et l’accès en fut interdit aux Juifs. La direction passa aux rabbins. En Galilée, le patriarche Juda ha-Nassi rédigea la Mishna vers 200 apr. J.-C., tandis qu’en Babylonie, sous domination perse, les académies de Soura et de Poumbedita produisirent le Talmud qui allait guider la vie juive pendant plus d’un millénaire.

À partir du VIIe siècle, la plupart des Juifs du monde vécurent sous domination musulmane. En tant que dhimmis, non-musulmans « protégés », ils payaient un impôt spécial et subissaient des restrictions, mais géraient eux-mêmes les affaires de leur communauté. Les chefs des académies babyloniennes, les geonim, répondaient à des questions juridiques venues de l’Espagne au Yémen, et Saadia Gaon (882–942) traduisit la Bible en arabe. En al-Andalus, l’Espagne musulmane, la poésie et la philosophie hébraïques s’épanouirent du Xe au XIIe siècle, un âge souvent qualifié d’or, même si les historiens notent que cette image est en partie idéalisée. Sa plus grande figure, Maïmonide (1138–1204), quitta Cordoue lors de la persécution almohade et s’établit en Égypte, où il écrivit le code de loi Mishneh Torah et le Guide des égarés.

Dans l’Europe chrétienne, les communautés ashkénazes se développèrent le long du Rhin et dans le nord de la France, où Rachi (1040–1105) écrivit les commentaires de la Bible et du Talmud que l’on imprime encore aujourd’hui à côté du texte. Leur situation se dégrada à partir de la première croisade de 1096, lorsque des foules massacrèrent les Juifs de Spire, de Worms et de Mayence. Des accusations comme celle du meurtre rituel se répandirent, et les Juifs furent expulsés d’Angleterre en 1290, de France en 1306 et de nombreuses villes allemandes, tandis que la peste noire de 1348–1349 entraîna de nouveaux massacres. Beaucoup partirent vers l’est, en Pologne et en Lituanie, dont les souverains leur accordaient des chartes. Dans la péninsule Ibérique, les émeutes de 1391 provoquèrent des conversions massives, suivies de l’Inquisition et de l’expulsion d’Espagne en 1492. Les exilés séfarades reconstruisirent leur vie dans l’Empire ottoman, en Afrique du Nord, en Italie et, plus tard, à Amsterdam.

Les siècles qui suivirent l’expulsion furent riches en mystique. Le Zohar, l’œuvre classique de la kabbale, était apparu en Castille à la fin du XIIIe siècle ; la tradition l’attribue au sage Shimon bar Yochaï, du IIe siècle, tandis que la plupart des chercheurs l’attribuent à Moïse de León. Au XVIe siècle, à Safed, en Galilée, Isaac Louria enseigna un nouveau système mystique, et Joseph Karo compila le Shulchan Aruch (imprimé en 1565), devenu le code de référence de la loi juive. En 1665–1666, de nombreux Juifs acclamèrent Sabbataï Tsevi comme le messie, jusqu’à ce qu’il se convertisse à l’islam sous la pression ottomane. Au XVIIIe siècle, en Europe de l’Est, Israël ben Eliezer, le Baal Shem Tov, inspira le hassidisme, qui se heurta à la vive opposition de rabbins menés par le Gaon de Vilna.

L’époque moderne apporta à la fois l’émancipation et de nouveaux dangers. À Berlin, Moses Mendelssohn (1729–1786) défendit la Haskalah, les Lumières juives. La France accorda aux Juifs la pleine citoyenneté en 1791, et la plus grande partie de l’Europe occidentale et centrale suivit au cours du XIXe siècle, ce qui suscita sur le degré d’adaptation des débats d’où naquirent les mouvements modernes. Dans l’Empire russe, où la plupart des Juifs étaient confinés dans la Zone de résidence, les pogroms à partir de 1881 contribuèrent à pousser environ deux millions de Juifs à émigrer avant 1914, surtout vers les États-Unis. D’autres se tournèrent vers le sionisme, le mouvement pour un foyer juif en Terre d’Israël ; Theodor Herzl réunit le premier congrès sioniste à Bâle en 1897.

Le XXe siècle transforma la vie juive. La Shoah détruisit les grands centres de la vie ashkénaze en Europe de l’Est. Après la fondation de l’État d’Israël en 1948, la plupart des Juifs du Moyen-Orient et d’Afrique du Nord quittèrent leur pays au cours des décennies suivantes, beaucoup pour Israël, mettant fin à des communautés qui existaient depuis bien plus de mille ans. À partir des années 1970, et surtout après 1989, un grand nombre de Juifs soviétiques émigrèrent. À la fin du siècle, la vie juive se concentrait dans deux grands centres, Israël et les États-Unis, avec des communautés plus petites dans toute l’Europe, en Amérique latine et ailleurs.

Au cœur de la croyance juive se trouve un Dieu unique, créateur et souverain du monde, proclamé dans la prière appelée Shema : « Écoute, Israël : le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est un. » Dieu a conclu une alliance avec le peuple d’Israël, appelé à vivre selon l’enseignement divin, la TorahTorah Les cinq livres de Moïse ; plus largement, l’ensemble de l’enseignement juif. Glossaire.

La tradition juive compte 613 commandements (mitzvotmitzvot Les commandements de la Torah, traditionnellement au nombre de 613. Un commandement isolé, ou une bonne action, est une mitzvah. Glossaire) dans la Torah, qui portent sur le culte, l’éthique, la nourriture, la famille et la justice. Les dix commandements sont les plus connus. Les rabbins enseignaient que la Torah écrite s’accompagnait d’une Torah orale qui l’explique, mise plus tard par écrit dans la Mishna et le Talmud.

Le judaïsme accorde plus de poids aux actes qu’aux credo. Des penseurs médiévaux comme Maïmonide formulèrent des principes de foi, mais ce qui unit les Juifs, c’est avant tout une loi, une histoire et une espérance communes : la venue d’une ère messianique de paix et de justice.

La pratique juive suit le rythme de la semaine et de l’année. Chaque sabbat (Shabbatshabbat Le sabbat, le jour de repos du vendredi au coucher du soleil jusqu’à la tombée de la nuit le samedi. Glossaire), du coucher du soleil le vendredi au samedi soir, les Juifs pratiquants cessent le travail, allument des bougies, bénissent le vin et le pain, et se réunissent pour les repas et la prière.

La prière quotidienne et la lecture de la Torah à la synagogue soudent la communauté, tandis que l’étude de la Torah et du Talmud est considérée comme une forme de culte en soi. Le foyer est lui aussi un lieu saint : une mezuzah est fixée au montant de la porte, et beaucoup de familles observent les lois alimentaires casher.

Des rites de passage jalonnent la vie juive : la circoncision des garçons à huit jours, la bar-mitsva ou bat-mitsva à l’âge de la majorité religieuse, le mariage sous un dais (chuppah) et l’enterrement suivi de rites de deuil.

La Bible hébraïque, le Tanakh, comprend trois parties : la Torah, les Prophètes et les Écrits. À la synagogue, la Torah est lue dans un rouleau manuscrit, et le cycle complet s’achève une fois par an.

À côté de la Bible se tient la tradition orale. La Mishna, rédigée vers 200 apr. J.-C., et l’immense Talmud bâti autour d’elle consignent les débats de générations de rabbins. La loi juive (halakha) et une grande partie de la pensée juive sont nées de ces textes et de leurs commentaires.