Sikhisme

Le sikhisme commence avec Guru Nanak, né en 1469 à Talwandi, près de Lahore, dans une famille hindoue. Vers l’âge de trente ans, raconte la tradition sikhe, il disparut dans une rivière pendant trois jours et revint en disant : « Il n’y a pas d’hindou, il n’y a pas de musulman. » Il voyagea beaucoup, chantant des hymnes au Dieu unique, et s’établit finalement à Kartarpur, où ses disciples vivaient en communauté de cultivateurs et de fidèles.

Nanak choisit un successeur, et une lignée de dix Gurus guida les sikhs jusqu’en 1708. Ils fondèrent de nouvelles villes et institutions : la cuisine gratuite, l’assemblée des fidèles, et Amritsar avec son Harmandir Sahib, le Temple d’or. Le cinquième Guru, Arjan, compila l’écriture en 1604 et fut exécuté par les Moghols en 1606 ; le neuvième, Tegh Bahadur, fut exécuté en 1675.

En 1699, le dixième Guru, Gobind Singh, fonda le Khalsa, un ordre de sikhs initiés. Avant sa mort en 1708, il déclara que l’écriture serait à jamais le Guru. Au XIXe siècle, le maharaja Ranjit Singh régna sur un empire sikh depuis Lahore, jusqu’à l’annexion du Pendjab par les Britanniques en 1849.

La mort de Guru Gobind Singh en 1708 laissa les sikhs sans Guru humain, guidés désormais par l’écriture et par la communauté du Khalsa. Les décennies suivantes comptèrent parmi les plus dures de l’histoire sikhe, et elles forgèrent une forte tradition de mémoire : la prière quotidienne, l’Ardas, rappelle encore ceux qui ont donné leur vie pour la foi.

Banda Singh Bahadur, un ascète qui avait rencontré le dixième Guru peu avant sa mort, mena un soulèvement sikh au Pendjab, prit la ville moghole de Sirhind en 1710 et donna la terre aux paysans qui la travaillaient. Il fut capturé et exécuté à Delhi en 1716, et les gouverneurs moghols tentèrent alors d’écraser les sikhs. De petites bandes sikhes survécurent dans les forêts et les collines et formèrent peu à peu des confédérations appelées misls, qui se réunissaient à Amritsar pour prendre des décisions communes en tant que Sarbat Khalsa, le Khalsa tout entier. Le souverain afghan Ahmad Shah Durrani, qui envahit l’Inde à de nombreuses reprises, tua des milliers de sikhs en 1762 lors de ce que les sikhs appellent le Vadda Ghallughara, le « grand massacre », et fit sauter le Harmandir Sahib. En quelques années pourtant, les misls contrôlaient une grande partie du Pendjab.

L’un des chefs de misl, Ranjit Singh, prit Lahore en 1799 et fut proclamé maharaja en 1801. Il unifia le Pendjab en un royaume qui finit par inclure le Cachemire et Peshawar, doté d’une armée moderne et d’une cour qui employait hindous, musulmans et Européens. Il fit couvrir les étages supérieurs du Harmandir Sahib de cuivre doré, ce qui valut au Temple d’or son nom familier. Après sa mort en 1839, le royaume fut affaibli par les luttes de succession, et deux guerres contre la Compagnie britannique des Indes orientales s’achevèrent par l’annexion en 1849. Son jeune fils Duleep Singh fut emmené en Angleterre.

Sous la domination britannique, de nombreux sikhs servirent dans l’armée des Indes, qui les appréciait comme soldats. Le mouvement Singh Sabha, lancé à Amritsar en 1873, répondit aux missions chrétiennes et aux groupes réformateurs hindous en fondant des écoles, en imprimant des ouvrages en gurmukhi et en définissant une identité sikhe distincte. L’Anand Marriage Act de 1909 donna une reconnaissance légale au rite du mariage sikh. En 1919, des troupes britanniques tirèrent sur une foule dans le Jallianwala Bagh d’Amritsar, tuant des centaines de personnes, un événement qui retourna de nombreux sikhs contre le pouvoir colonial.

Au début des années 1920, le mouvement akali fit campagne, en grande partie par la protestation non violente, pour retirer les gurdwaras historiques des mains de gardiens héréditaires, les mahants. Il aboutit à la création du Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee en 1920 et au Sikh Gurdwaras Act de 1925, qui confia à un organe sikh élu le contrôle des principaux sanctuaires du Pendjab. Un code de conduite de référence, le Sikh Rehat Maryada, fut publié en 1950.

La partition de 1947 divisa le Pendjab entre l’Inde et le Pakistan, et presque tous les sikhs de l’ouest, y compris ceux des environs du lieu de naissance de Guru Nanak à Nankana Sahib, fuirent vers l’est au milieu de terribles violences. Les campagnes sikhes aboutirent en 1966 à un État du Pendjab plus petit, de langue pendjabie et à majorité sikhe. Les tensions sur l’autonomie, les eaux des rivières et la religion grandirent au cours des années suivantes. En juin 1984, l’armée indienne prit d’assaut le complexe du Temple d’or pour en déloger le chef militant armé Jarnail Singh Bhindranwale et ses partisans ; l’opération, baptisée Blue Star, fit de nombreuses victimes et endommagea l’Akal Takht. En octobre, la Première ministre Indira Gandhi fut assassinée par deux de ses gardes du corps sikhs, et des milliers de sikhs furent tués dans les émeutes qui suivirent, surtout à Delhi. Une insurrection armée au Pendjab dura jusqu’au début des années 1990.

Depuis la fin du XIXe siècle, les sikhs ont aussi bâti des communautés outre-mer, d’abord en Malaisie britannique, à Hong Kong et en Colombie-Britannique, puis, après 1947, en grand nombre en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord. Les campagnes pour le droit de porter le turban et le kirpan ont façonné les lois sur les tenues religieuses dans plusieurs pays. En 2019, pour le 550e anniversaire de la naissance de Guru Nanak, le corridor de Kartarpur a ouvert, permettant aux pèlerins venus d’Inde de visiter sans visa le gurdwara du Pakistan où il passa ses dernières années.

L’écriture s’ouvre sur Ik Onkar, « Un seul Dieu » : un seul créateur, le vrai nom, sans peur ni inimitié, au-delà du temps et de la naissance. Dieu est présent dans toute la création et peut être connu par la parole du Guru et la dévotion aimante, non par les rites, les idoles ou l’ascèse.

La vie humaine est une occasion d’échapper au cycle des renaissances en surmontant l’ego (haumaihaumai L’égocentrisme ou l’ego, que l’enseignement sikh considère comme la racine de la séparation d’avec Dieu. Glossaire) et en vivant en harmonie avec la volonté de Dieu (hukamhukam L’ordre divin ou la volonté de Dieu, auxquels les sikhs cherchent à conformer leur vie. Glossaire). Guru Nanak résuma la voie en trois devoirs : se souvenir du nom de Dieu, gagner sa vie honnêtement et partager avec les autres.

Le sikhisme enseigne l’égalité de tous les êtres humains, sans distinction de caste, de religion ou de sexe. Les sikhs rejettent la hiérarchie des castes ; chaque homme du Khalsa prend le nom de Singh (« lion ») et chaque femme celui de Kaur (« princesse »).

Les sikhs prient dans le gurdwaragurdwara Lieu de culte sikh, où l’on conserve le Guru Granth Sahib et où l’on sert le langar. Glossaire, « la porte du Guru », où le Guru Granth Sahib repose sous un dais et où on le lit et le chante. Le culte comprend le kirtankirtan Le chant d’hymnes à la louange de Dieu, au cœur du culte sikh. Glossaire, chant d’hymnes en musique, des lectures, la prière et le partage d’une offrande sucrée (karah prashad).

Chaque gurdwara possède un langarlangar La cuisine communautaire gratuite de chaque gurdwara, où tous mangent ensemble sur un pied d’égalité. Glossaire, une cuisine gratuite où tous, quelle que soit leur religion, s’assoient ensemble par terre et partagent le même repas. Le service volontaire (sevaseva Le service désintéressé d’autrui, un devoir essentiel des sikhs. Glossaire), de la cuisine au nettoyage des chaussures, est une vertu centrale.

Les sikhs initiés, membres du Khalsa, gardent les cinq K : les cheveux non coupés, un peigne en bois, un bracelet d’acier, une épée courte et un caleçon de coton. Beaucoup de sikhs, initiés ou non, portent le turban.

Le Guru Granth Sahib est le Guru éternel des sikhs. Il contient les hymnes de six Gurus et de saints hindous et musulmans comme Kabir et Farid, classés par mode musical (raga), sur 1 430 pages dans l’édition de référence, en écriture gurmukhi.

On le traite avec le respect dû à un maître vivant : posé sur un trône sous un dais, éventé avec un chasse-mouches, mis au repos la nuit et porté sur la tête. Toute décision prise en sa présence est reçue comme la parole du Guru.