Le sacrifice humain dans le monde antique

Dans de nombreuses sociétés antiques, le sacrifice était l’acte central de la religion : on donnait aux dieux quelque chose de précieux pour que l’ordre du monde se maintienne. La plupart des offrandes étaient des animaux, des céréales ou des boissons. Dans un petit nombre d’États, et généralement lors de moments d’une grande importance, le don était une vie humaine. Les victimes étaient le plus souvent des captifs de guerre, parfois des esclaves, et en certains lieux des enfants choisis pour leur pureté. La pratique était presque toujours liée à la royauté, à la fondation d’édifices, aux funérailles des souverains ou à des crises comme la guerre et la famine.

L’un des premiers cas les mieux documentés est celui de la Chine des Shang. À Anyang, dernière capitale des Shang, occupée d’environ 1250 av. J.-C. jusqu’à la chute de la dynastie vers 1046 av. J.-C., les tombes royales abritaient des serviteurs enterrés avec leurs maîtres, et des fosses voisines contenaient les restes de nombreuses personnes tuées lors de rites en l’honneur des ancêtres royaux. Les rois consignaient sur des os oraculaires les questions qu’ils posaient aux ancêtres, demandant par exemple combien de captifs du peuple qiang il fallait offrir. En comptant ces inscriptions, des chercheurs modernes ont dénombré plus de 13 000 victimes, un chiffre qui reflète ce qui était proposé lors de la divination plutôt qu’un décompte exact des morts.

À l’autre bout du monde, les Mexicas, ou Aztèques, firent du sacrifice l’élément d’une cosmologie entière. Leurs mythes enseignaient que les dieux avaient donné leur propre sang pour mettre le soleil en mouvement, et que les offrandes humaines remboursaient cette dette et maintenaient l’univers en vie. La plupart des victimes étaient des captifs de guerre, et certaines guerres furent menées en partie pour en obtenir. Les sacrifices avaient lieu au Templo Mayor de Tenochtitlan, temple double du dieu de la pluie Tlaloc et du dieu de la guerre Huitzilopochtli, et les crânes des victimes étaient exposés sur un grand râtelier de bois, le tzompantli.

Les Incas des Andes pratiquaient un rite plus rare appelé capacocha. Lors d’occasions importantes, comme la mort d’un souverain, des enfants de haut rang étaient amenés à Cuzco, puis conduits au sommet de montagnes consacrées aux divinités locales. Ils y étaient laissés en offrande, ce qui liait les provinces au centre de l’empire. Leurs restes, préservés par le froid et l’altitude, comptent parmi les découvertes les plus émouvantes de l’archéologie andine.

Longtemps, la connaissance de ces pratiques provint surtout de textes écrits par des étrangers : des auteurs grecs et romains décrivant leurs ennemis, des chroniqueurs espagnols décrivant les peuples qu’ils avaient conquis. Ces sources ont de la valeur, mais elles avaient aussi des raisons d’exagérer. L’archéologie permet aujourd’hui aux historiens de les mettre à l’épreuve.

À Mexico, des fouilles menées à partir de 2015 ont mis au jour la plateforme du grand tzompantli et une tour circulaire de crânes scellés au mortier, près du Templo Mayor. Des centaines de crânes ont été récupérés. Beaucoup appartenaient à de jeunes hommes, comme on pouvait s’y attendre pour des captifs de guerre, mais certains appartenaient à des femmes et à des enfants, ce qui a surpris les chercheurs et soulevé de nouvelles questions sur le choix des victimes et ses raisons. Ces découvertes confirment les descriptions de témoins oculaires comme le conquistador Andrés de Tapia, mais non les chiffres énormes avancés par certains auteurs coloniaux. Une chronique du dominicain Diego Durán, fondée sur des récits aztèques, affirme que 80 400 personnes furent sacrifiées lors de la consécration du temple agrandi en 1487. La plupart des historiens y voient un nombre symbolique ou gonflé.

Le tophet de Carthage, dans l’actuelle Tunisie, pose un problème différent. C’est un cimetière d’urnes contenant les os incinérés de nourrissons et de jeunes animaux, souvent signalées par des stèles portant des vœux adressés aux dieux Baal Hammon et Tanit. Selon certaines estimations, plusieurs milliers d’urnes y furent déposées au fil de plusieurs siècles. Les auteurs grecs et romains affirmaient que les Carthaginois sacrifiaient des enfants, et la Bible hébraïque condamne un rite semblable chez des peuples voisins. Certains spécialistes admettent que le tophet est une preuve directe de sacrifices d’enfants ; d’autres, qui étudient les ossements, soutiennent que beaucoup de ces nourrissons moururent avant la naissance ou peu après et furent inhumés là selon des rites particuliers. Le débat n’est pas tranché.

Dans les Andes, les découvertes les plus connues proviennent du Llullaillaco, à la frontière entre l’Argentine et le Chili, où en 1999 une expédition dirigée par l’archéologue Johan Reinhard retrouva trois enfants, dont l’aînée était une fille d’environ treize ans. L’analyse chimique de leurs cheveux a révélé des changements d’alimentation et une consommation croissante de coca et d’alcool dans les mois précédant la mort, trace du long voyage cérémoniel qui précédait l’offrande.

Les Grecs racontaient de nombreuses histoires de sacrifices humains. La plus connue est celle d’Iphigénie, fille du roi Agamemnon, qui devait être sacrifiée pour que la flotte grecque puisse faire voile vers Troie. Dans plusieurs versions, la déesse Artémis la sauve au dernier moment et met une biche à sa place. Des tragiques comme Euripide se servirent de ce récit pour explorer le prix de la guerre et la cruauté des dieux. D’autres mythes, comme le tribut de jeunes Athéniens envoyés au Minotaure, reposent eux aussi sur l’horreur des offrandes humaines.

Pourtant, pour la plupart des Grecs et des Romains, le sacrifice humain appartenait à un passé mythique lointain, ou aux barbares. Des auteurs en accusèrent les Carthaginois, les Gaulois et les Bretons, en partie pour les désigner comme non civilisés. Rome elle-même n’en fut pas tout à fait exempte : Tite-Live rapporte qu’en 216 av. J.-C., après le désastre de Cannes, un homme et une femme gaulois ainsi qu’un homme et une femme grecs furent enterrés vivants sur le Forum Boarium, lors d’un rite extraordinaire. En 97 av. J.-C., le Sénat vota un décret interdisant le sacrifice humain, et des empereurs ultérieurs réprimèrent les rites attribués aux druides.

La Bible hébraïque a elle aussi façonné la manière dont les cultures ultérieures ont considéré le sujet. Le récit d’Abraham et d’Isaac, dans lequel Dieu arrête le sacrifice et fournit un bélier, est lu depuis longtemps dans les traditions juive et chrétienne comme un rejet de l’offrande humaine, et les prophètes condamnèrent le sacrifice d’enfants chez les peuples voisins.

Le sacrifice humain ne prit pas fin en un seul instant. En Chine, l’inhumation de serviteurs avec les souverains déclina après les Shang, sans disparaître aussitôt, et des figurines prirent de plus en plus la place des personnes dans les tombes. En Méditerranée, le rite disparut avec la domination romaine. Dans les Amériques, il cessa avec la conquête espagnole de l’Empire aztèque en 1521 et de l’Empire inca dans les années 1530, lorsque le christianisme fut imposé par la force.

Les historiens s’efforcent aujourd’hui de comprendre ces pratiques sans les rendre sensationnelles ni les justifier. C’étaient des actes d’une profonde signification religieuse pour ceux qui les accomplissaient, et c’étaient aussi des manifestations du pouvoir de l’État sur les captifs et les plus vulnérables. Le Mexique, le Pérou et l’Argentine actuels présentent ce passé dans des musées comme le musée du Templo Mayor, à Mexico, ou le Museo de Arqueología de Alta Montaña de Salta, où les enfants du Llullaillaco sont conservés avec soin. Pour les descendants de ces civilisations, le défi consiste à se souvenir honnêtement des sacrifices tout en reconnaissant les réalisations des cultures qui les pratiquaient.