Le Saint-Graal

Le Graal apparaît pour la première fois en littérature vers 1180–1190, dans le roman inachevé de Chrétien de Troyes, Perceval ou le Conte du Graal, écrit pour Philippe, comte de Flandre. Le jeune chevalier Perceval, hôte au château d’un Roi Pêcheur blessé, assiste à une étrange procession : un jeune homme portant une lance qui saigne, suivi d’une demoiselle tenant un graal, un plat richement orné qui brille d’une lumière éclatante. Perceval omet de demander qui l’on sert avec ce Graal, et n’apprend que plus tard que son silence a eu des conséquences. En ancien français, un graal était simplement un plat de service large et creux. Chrétien lui confère une sainteté en disant qu’il contient une seule hostie, mais il n’explique jamais son origine.

En l’espace d’une génération, d’autres auteurs comblèrent ce vide. Vers 1200, Robert de Boron, dans son Joseph d’Arimathie en vers, identifia le Graal au vase de la Cène, dans lequel Joseph d’Arimathie aurait recueilli le sang du Christ lors de la crucifixion, et imagina son voyage vers l’Occident. Le poète allemand Wolfram von Eschenbach, dans son Parzival (début du XIIIe siècle), en fit au contraire une pierre précieuse gardée par une confrérie de chevaliers. Le vaste cycle en prose française appelé Vulgate, composé vers 1215–1235, introduisit Galaad, le chevalier pur qui seul accomplit la quête du Graal dans La Queste del Saint Graal.

En Angleterre, Sir Thomas Malory rassembla ces fils dans Le Morte d’Arthur, imprimé par William Caxton en 1485. D’une œuvre à l’autre, le Graal est tour à tour plat, coupe ou pierre, mais son rôle reste semblable : un objet de grâce qui éprouve la valeur spirituelle de ceux qui le cherchent.

Aucun texte antérieur à Chrétien ne mentionne un Graal, et les Évangiles ne disent rien de la conservation de la coupe de la Cène, ni de Joseph d’Arimathie recueillant le sang du Christ. Les historiens considèrent donc le Graal comme une création littéraire de la fin du XIIe siècle, tout en débattant de ses ingrédients. Roger Sherman Loomis et d’autres l’ont rattaché aux récits celtiques de chaudrons magiques et de vases d’abondance ; d’autres insistent sur des sources chrétiennes, comme la liturgie de la messe, la dévotion aux reliques du sang du Christ et les récits apocryphes sur Joseph.

Plusieurs objets réels ont été associés à la légende. Le Santo Cáliz de la cathédrale de Valence est une coupe en agate que les spécialistes datent des environs du Ier siècle av. J.-C. ou apr. J.-C., sertie dans une monture médiévale ; il est documenté dans la couronne d’Aragon à partir de la fin du XIVe siècle, et les papes Jean-Paul II (1982) et Benoît XVI (2006) ont célébré la messe avec lui. Le Sacro Catino de Gênes, rapporté de Césarée en 1101 et longtemps cru taillé dans une émeraude, s’est révélé être en verre. Aucun objet n’a une histoire documentée remontant à la Jérusalem du Ier siècle, et l’Église catholique n’a jamais déclaré qu’aucun d’eux soit la coupe de la Cène.

Les affirmations selon lesquelles le Graal serait en réalité une lignée, un trésor caché des Templiers ou un secret codé relèvent de spéculations modernes et non des sources médiévales, qui le présentent comme un vase sacré au sein d’une tradition narrative chrétienne.

Le Graal n’a jamais quitté la culture européenne. Les poètes et peintres victoriens le firent revivre : les Idylles du roi de Tennyson et les préraphaélites revinrent à la quête de Galaad, et le dernier opéra de Richard Wagner, Parsifal (1882), transforma le récit de Wolfram en une méditation sur la compassion et la rédemption. Au XXe siècle, savants et poètes lurent l’histoire du Graal comme mythe et symbole, et T. S. Eliot s’appuya sur From Ritual to Romance de Jessie Weston pour La Terre vaine (1922).

La culture populaire s’empara du Graal avec révérence autant qu’avec humour. Monty Python : Sacré Graal ! (1975) parodia la quête, tandis qu’Indiana Jones et la Dernière Croisade (1989) en fit l’enjeu d’une aventure. Le livre de 1982 L’Énigme sacrée (The Holy Blood and the Holy Grail), puis le roman de Dan Brown Da Vinci Code (2003), popularisèrent l’idée que san graal cacherait sang real, « sang royal », désignant une lignée secrète issue de Jésus. Les historiens jugent cette idée sans fondement, mais elle a marqué la manière dont beaucoup de gens entendent aujourd’hui ce mot.

Pour de nombreux chrétiens, le Graal demeure une image puissante de l’eucharistie et de la quête de Dieu par l’âme. Dans le langage courant, la « quête du Graal » désigne désormais tout objectif ardemment désiré et difficile à atteindre.