Capítulo I
Tres panfletos y una hermandad invisible
En 1614 se imprimió en la ciudad alemana de Kassel un breve texto titulado Fama Fraternitatis, o Informe de la Fraternidad. Contaba la historia de Christian Rosenkreutz, un noble alemán que había viajado a Arabia, Egipto y Marruecos, había aprendido sus ciencias secretas y había regresado para fundar una pequeña hermandad de médicos que curaban a los enfermos sin cobrar. Los hermanos se comprometían a no llevar ningún atuendo distintivo, a reunirse una vez al año y a mantener oculta la fraternidad durante cien años.
El momento culminante de la Fama es el descubrimiento de la cripta funeraria de Rosenkreutz, una cámara de siete lados iluminada por un sol artificial, que contenía su cuerpo incorrupto y libros de sabiduría. La hermandad, anunciaba el texto, estaba ya dispuesta a darse a conocer e invitaba a los hombres doctos a sumarse a una reforma general del conocimiento. En 1615 siguió un segundo texto, la Confessio Fraternitatis, marcadamente protestante y hostil al papado. En 1616, un tercero, Las bodas químicas de Christian Rosenkreutz, narraba un relato alegórico sobre unas bodas reales de siete días repleto de imágenes alquímicas.
El efecto fue sensacional. Lectores de toda Europa publicaron respuestas en las que pedían ser admitidos, atacaban la hermandad como un fraude o defendían sus ideales. En París, en 1623, unos carteles anunciaron que los hermanos invisibles estaban en la ciudad, lo que causó un breve pánico.
Capítulo II
¿Quién escribió los manifiestos?
No se sabe de nadie que escribiera a los rosacruces y recibiera respuesta, y no se ha hallado ningún registro de una fraternidad en funcionamiento en esa época. Por eso la mayoría de los historiadores considera la hermandad de los manifiestos una invención literaria y no una organización real. Los textos suelen vincularse a un círculo de eruditos luteranos de Tubinga, entre ellos el teólogo Johann Valentin Andreae y su amigo Tobias Hess. Andreae admitió más tarde haber escrito Las bodas químicas, cuyo primer borrador situó en su juventud, y calificó el asunto rosacruz de ludibrium, palabra que significa broma o representación teatral.
Lo que expresan los manifiestos se entiende mejor. Combinan la piedad luterana, las esperanzas milenaristas de una nueva era, la medicina paracelsiana, la alquimia y la idea hermética de una armonía oculta entre los cielos y la tierra. La historiadora Frances Yates sostuvo que formaban parte de un movimiento reformista más amplio vinculado a la corte de Federico V del Palatinado, aunque muchos especialistas consideran hoy su tesis demasiado ambiciosa. Otros subrayan las raíces de los manifiestos en la reforma espiritual protestante más que en una política secreta.
Algunos lectores, como el médico inglés Robert Fludd y el alquimista alemán Michael Maier, defendieron públicamente los ideales rosacruces. No afirmaron ser miembros, y no hay pruebas de que lo fueran.
Capítulo III
De la ficción a una tradición viva
La ausencia de una hermandad real no impidió que la idea cobrara vida propia. En el siglo XVIII, una sociedad alemana llamada Gold- und Rosenkreuzer (Rosacruz de Oro) practicaba la alquimia bajo una estricta jerarquía, y los temas rosacruces entraron en los altos grados de la masonería. En el siglo XIX, la inglesa Societas Rosicruciana in Anglia reunió a masones interesados en el estudio esotérico, y sus miembros contribuyeron a crear la Orden Hermética de la Aurora Dorada.
En el siglo XX, varias organizaciones nuevas adoptaron el nombre, entre ellas la Fraternidad Rosacruz fundada por Max Heindel en 1909, la Antigua y Mística Orden Rosae Crucis, o AMORC, fundada por H. Spencer Lewis en 1915, y el Lectorium Rosicrucianum de los Países Bajos. Estos grupos enseñan caminos espirituales y filosóficos y a menudo se presentan como herederos de una tradición mucho más antigua. Los historiadores consideran esas afirmaciones de descendencia ininterrumpida parte del relato sagrado de cada grupo y no un hecho documentado, al tiempo que reconocen que los grupos mismos son auténticos y longevos.
La rosa y la cruz siguen siendo símbolos poderosos en el arte y la literatura esotéricos, un recordatorio de que una ficción del siglo XVII pudo inspirar a buscadores sinceros durante cuatrocientos años. Los propios manifiestos se estudian hoy como documentos importantes de la cultura de principios del siglo XVII, que revelan las esperanzas y las angustias de la Europa protestante en vísperas de la guerra de los Treinta Años, que estalló en 1618 y barrió muchos de los sueños de reforma pacífica que habían expresado.