Die Rosenkreuzer

1614 wurde in der deutschen Stadt Kassel ein kurzer Text namens Fama Fraternitatis, der Bericht der Bruderschaft, gedruckt. Er erzählte die Geschichte von Christian Rosenkreutz, einem deutschen Adligen, der nach Arabien, Ägypten und Marokko gereist sei, dort ihre geheimen Wissenschaften erlernt habe und zurückgekehrt sei, um eine kleine Bruderschaft von Ärzten zu gründen, die Kranke unentgeltlich heilten. Die Brüder gelobten, keine besondere Kleidung zu tragen, sich einmal im Jahr zu treffen und die Bruderschaft hundert Jahre lang verborgen zu halten.

Der Höhepunkt der Fama ist die Entdeckung von Rosenkreutz’ Grabgewölbe, einer siebenseitigen Kammer, erhellt von einer künstlichen Sonne, mit seinem unverwesten Leichnam und Büchern der Weisheit. Die Bruderschaft, so hieß es, sei nun bereit, sich zu offenbaren, und lade gelehrte Männer ein, an einer allgemeinen Reformation des Wissens mitzuwirken. 1615 folgte ein zweiter Text, die Confessio Fraternitatis, entschieden protestantisch und papstfeindlich. 1616 erzählte ein dritter, die Chymische Hochzeit des Christian Rosenkreutz, eine allegorische Geschichte von einer siebentägigen königlichen Hochzeit voller alchemistischer Bilder.

Die Wirkung war sensationell. Leser in ganz Europa veröffentlichten Antworten, in denen sie um Aufnahme baten, die Bruderschaft als Betrug angriffen oder ihre Ideale verteidigten. In Paris verkündeten 1623 Plakate, die unsichtbaren Brüder seien in der Stadt, was eine kurze Panik auslöste.

Von niemandem, der an die Rosenkreuzer schrieb, ist bekannt, dass er eine Antwort erhielt, und kein Zeugnis einer tatsächlich tätigen Bruderschaft aus dieser Zeit wurde gefunden. Die meisten Historiker betrachten die Bruderschaft der Manifeste daher als literarische Erfindung und nicht als bestehende Organisation. Die Texte werden gewöhnlich einem Kreis lutherischer Gelehrter in Tübingen zugeordnet, darunter der Theologe Johann Valentin Andreae und sein Freund Tobias Hess. Andreae gab später zu, die Chymische Hochzeit geschrieben zu haben, deren frühen Entwurf er in seine Jugend datierte, und nannte die Rosenkreuzer-Affäre ein ludibrium, ein Wort, das Scherz oder Schauspiel bedeutet.

Was die Manifeste zum Ausdruck bringen, ist besser verstanden. Sie verbinden lutherische Frömmigkeit, chiliastische Hoffnungen auf ein neues Zeitalter, paracelsische Medizin, Alchemie und die hermetische Vorstellung einer verborgenen Harmonie zwischen Himmel und Erde. Die Historikerin Frances Yates vertrat die Ansicht, sie gehörten zu einer umfassenderen Reformbewegung im Umfeld des Hofes Friedrichs V. von der Pfalz, doch viele Forscher halten ihre These heute für zu weitreichend. Andere betonen, dass die Manifeste eher in der protestantischen geistlichen Reform wurzeln als in geheimer Politik.

Einige Leser, etwa der englische Arzt Robert Fludd und der deutsche Alchemist Michael Maier, verteidigten öffentlich rosenkreuzerische Ideale. Sie behaupteten nicht, Mitglieder zu sein, und es gibt keine Belege, dass sie es waren.

Dass es keine reale Bruderschaft gab, hinderte die Idee nicht daran, ein Eigenleben zu entwickeln. Im 18. Jahrhundert betrieb eine deutsche Gesellschaft namens Gold- und Rosenkreuzer unter einer strengen Hierarchie Alchemie, und rosenkreuzerische Themen fanden Eingang in die Hochgrade der Freimaurerei. Im 19. Jahrhundert vereinte die englische Societas Rosicruciana in Anglia Freimaurer, die sich für esoterische Studien interessierten, und ihre Mitglieder halfen, den Hermetic Order of the Golden Dawn ins Leben zu rufen.

Im 20. Jahrhundert nahmen mehrere neue Organisationen den Namen an, darunter die 1909 von Max Heindel gegründete Rosicrucian Fellowship, der 1915 von H. Spencer Lewis gegründete Ancient Mystical Order Rosae Crucis (AMORC) und das Lectorium Rosicrucianum in den Niederlanden. Diese Gruppen lehren spirituelle und philosophische Wege und stellen sich oft als Erben einer viel älteren Tradition dar. Historiker betrachten solche Ansprüche auf ununterbrochene Abstammung als Teil der eigenen heiligen Geschichte der jeweiligen Gruppe und nicht als belegte Tatsache, erkennen aber an, dass die Gruppen selbst echt und langlebig sind.

Rose und Kreuz bleiben kraftvolle Symbole in esoterischer Kunst und Literatur, eine Erinnerung daran, dass eine Fiktion des 17. Jahrhunderts aufrichtige Suchende vierhundert Jahre lang inspirieren konnte. Die Manifeste selbst werden heute als wichtige Dokumente der Kultur des frühen 17. Jahrhunderts erforscht. Sie zeigen die Hoffnungen und Ängste des protestantischen Europa am Vorabend des Dreißigjährigen Krieges, der 1618 ausbrach und viele der Träume von friedlicher Reform hinwegfegte, denen sie Ausdruck gegeben hatten.