Aum Shinrikyo y el atentado del metro de Tokio

Shoko Asahara nació como Chizuo Matsumoto en 1955 en la prefectura de Kumamoto, en la isla meridional de Kyushu, en el seno de una familia pobre de fabricantes de tatamis. Con visión parcial desde su nacimiento, asistió a una escuela para ciegos y más tarde se trasladó a Tokio, donde regentó una tienda de remedios de herbolario y en 1982 fue multado por vender medicamentos falsos. Como muchos jóvenes japoneses de la época, se sintió atraído por el auge de movimientos espirituales conocidos como «nuevas nuevas religiones», y durante un tiempo perteneció a uno de ellos, Agonshu, que prometía poder espiritual mediante la práctica budista esotérica.

En 1984 abrió una pequeña escuela de yoga y meditación en Tokio. Afirmó haber alcanzado la iluminación en el Himalaya en 1986, viajó por la India y en 1987 rebautizó su grupo como Aum Shinrikyo, más o menos «Aum, la Enseñanza de la Verdad Suprema». Las fotografías de sus encuentros con conocidas figuras religiosas en el extranjero le dieron prestigio. En 1989, tras algunas dudas, el Gobierno Metropolitano de Tokio registró Aum como corporación religiosa, lo que le dio protección legal y privilegios fiscales.

Los especialistas suelen preferir el término neutro «nuevo movimiento religioso» para grupos como Aum, porque «secta» es una etiqueta discutida que puede aplicarse injustamente a cualquier fe poco conocida. En el caso de Aum, sin embargo, la etiqueta llegó después de unos crímenes que los tribunales establecieron más tarde con detalle.

La enseñanza de Aum era una mezcla. Su deidad principal era el dios hindú Shiva, sus meditaciones y sus términos procedían en gran parte del budismo indio y tibetano, y su visión del futuro tomaba elementos del Apocalipsis y de lecturas populares de Nostradamus. Asahara enseñaba que se acercaba una guerra final, el Armagedón, y que solo sobrevivirían quienes se hubieran purificado con sus prácticas. Con el tiempo sus predicciones se volvieron más sombrías y precisas, y el mundo exterior, sobre todo el Estado japonés y Estados Unidos, pasó a ser presentado como enemigo.

El núcleo de Aum era la relación entre gurú y discípulo. Los miembros corrientes asistían a clases y seminarios, mientras que los seguidores más comprometidos se convertían en renunciantes: entregaban sus ahorros y rompían los lazos con sus familias para vivir en comunas. La mayor estaba en Kamikuishiki, a los pies del monte Fuji. La vida allí incluía yoga, cánticos, ayunos y austeridades severas, y los miembros pagaban grandes sumas por iniciaciones que prometían una parte del poder espiritual del gurú. Asahara reinterpretó la idea budista tibetana de poa, la transferencia de la conciencia en el momento de la muerte, y la convirtió en una enseñanza según la cual matar podía beneficiar a la víctima si lo ordenaba un maestro iluminado. Esta distorsión, rechazada por los maestros budistas, sirvió más tarde para justificar asesinatos.

Aum captaba adeptos con energía, y un número llamativo de sus miembros eran jóvenes titulados de buenas universidades, entre ellos médicos, químicos e ingenieros. A algunos los atrajo el desencanto con la sociedad japonesa, competitiva y materialista; a otros, una auténtica sed espiritual. En 1990 Asahara y 24 seguidores se presentaron a las elecciones al Parlamento con el Partido de la Verdad Suprema y todos sufrieron una dura derrota. Los historiadores suelen ver esta humillación como un punto de inflexión, a partir del cual el grupo se apartó aún más de la sociedad y empezó a fabricar armas. También se expandió en el extranjero, sobre todo en Rusia, donde afirmaba tener decenas de miles de seguidores a comienzos de los años noventa.

La violencia empezó dentro del movimiento y se extendió hacia fuera. Un miembro que quería marcharse fue asesinado en 1989. En noviembre de ese año, varios miembros asesinaron a Tsutsumi Sakamoto, un abogado de Yokohama que ayudaba a familias que intentaban contactar con parientes dentro de Aum, junto con su esposa y su hijo de pocos meses. El caso siguió oficialmente sin resolver durante años, aunque las sospechas recayeron sobre Aum desde el principio.

En junio de 1994 varios miembros liberaron gas nervioso en un barrio residencial de Matsumoto, cerca de un edificio utilizado por los jueces que veían un caso contra el grupo; murieron siete personas, y una octava víctima murió en 2008. Después, en la mañana del 20 de marzo de 1995, cinco equipos de miembros liberaron gas nervioso en trenes del metro que convergían en Kasumigaseki, el barrio de los ministerios en el centro de Tokio. A finales de 1996 habían muerto trece personas, y una decimocuarta víctima, que había vivido desde entonces con lesiones graves, murió en 2020. Más de 6.000 personas resultaron heridas, muchas de ellas con secuelas duraderas.

Dos días después la policía registró locales de Aum en todo Japón. Asahara fue encontrado escondido en Kamikuishiki y detenido el 16 de mayo de 1995. Cientos de miembros fueron interrogados y muchos fueron juzgados. En 2004 el Tribunal de Distrito de Tokio condenó a muerte a Asahara, al considerarlo responsable de 13 delitos y 27 muertes; la sentencia se hizo firme en 2006. Otros doce miembros también fueron condenados a muerte. Los trece fueron ejecutados en dos grupos en julio de 2018, más de veinte años después del atentado.

Los juicios que siguieron estuvieron entre los más largos de la historia judicial japonesa. El juicio del propio Asahara comenzó en 1996 y duró casi ocho años, durante los cuales rara vez habló con coherencia ante el tribunal; sus abogados alegaron que no estaba en condiciones de ser juzgado, argumento que los tribunales rechazaron. Los antiguos miembros que declararon describieron un mundo cerrado en el que las órdenes del gurú no podían cuestionarse y quienes dudaban eran encerrados o castigados. Algunos altos cargos expresaron su arrepentimiento ante el tribunal y escribieron extensamente sobre cómo habían llegado a aceptar la lógica del gurú. Sus testimonios se convirtieron en una fuente importante para los historiadores que intentan entender cómo personas corrientes, a menudo idealistas, llegaron a participar en crímenes graves.

El atentado obligó a Japón a preguntarse cómo un grupo así había podido prosperar sin que nadie lo advirtiera. Las autoridades recibieron críticas por haber concedido a Aum un estatus legal y por no haberlo relacionado con los crímenes anteriores. Un tribunal ordenó en 1995 la disolución de Aum como corporación religiosa, decisión que se hizo firme en 1996, y la Ley de Corporaciones Religiosas se reformó para permitir una supervisión más estrecha. Existen grupos sucesores, que siguen bajo vigilancia oficial en Japón.

Para muchos japoneses, el atentado acabó con la sensación de seguridad en la vida cotidiana que había caracterizado la posguerra. Las víctimas y sus familias lucharon durante años por obtener reconocimiento y apoyo, y en 2008 se aprobó una ley que les concedía ayudas del Estado. El libro Underground, de Haruki Murakami, construido a partir de entrevistas con pasajeros y más tarde con antiguos miembros, dio voz a las víctimas y se preguntó por qué jóvenes brillantes habían seguido a Asahara.

Especialistas como Ian Reader y Robert Jay Lifton han estudiado Aum como un caso de cómo la creencia apocalíptica, un líder todopoderoso y el aislamiento de la sociedad pueden alimentarse mutuamente. Sus trabajos advierten contra las explicaciones fáciles. La mayoría de los nuevos movimientos religiosos nunca se vuelven violentos, y lo que distinguió a Aum, sostienen, fue la combinación de un gurú que exigía obediencia absoluta, una doctrina que justificaba el asesinato y unos miembros con los conocimientos y los recursos necesarios para llevarla a la práctica.