Aum Shinrikyo și atacul din metroul din Tokio

Shoko Asahara s-a născut cu numele Chizuo Matsumoto în 1955, în prefectura Kumamoto, pe insula sudică Kyushu, într-o familie săracă de meșteri de rogojini tatami. Cu vedere parțială din naștere, a urmat o școală pentru nevăzători și s-a mutat apoi la Tokio, unde a ținut un magazin de remedii din plante și a fost amendat în 1982 pentru vânzarea de medicamente false. Ca mulți tineri japonezi din acea vreme, a fost atras de explozia de mișcări spirituale cunoscute drept „noile noi religii” și a făcut parte o vreme din una dintre ele, Agonshu, care promitea putere spirituală prin practici budiste ezoterice.

În 1984 a deschis la Tokio o mică școală de yoga și meditație. A susținut că a atins iluminarea în Himalaya în 1986, a călătorit în India, iar în 1987 și-a redenumit grupul Aum Shinrikyo, aproximativ „Aum, învățătura adevărului suprem”. Fotografiile de la întâlnirile cu figuri religioase cunoscute din străinătate i-au adus prestigiu. În 1989, după unele ezitări, Guvernul Metropolitan al orașului Tokio a înregistrat Aum ca corporație religioasă, oferindu-i protecție legală și privilegii fiscale.

Cercetătorii preferă adesea termenul neutru „nouă mișcare religioasă” pentru grupuri precum Aum, pentru că „sectă” este o etichetă contestată, care poate fi aplicată pe nedrept oricărei credințe nefamiliare. În cazul Aum însă, eticheta a fost atașată după crime pe care instanțele le-au stabilit ulterior în detaliu.

Învățătura Aum era un amestec. Divinitatea sa principală era zeul hindus Shiva, meditațiile și termenii proveneau în mare parte din budismul indian și tibetan, iar viziunea despre viitor împrumuta din Apocalipsa lui Ioan și din interpretările populare ale lui Nostradamus. Asahara învăța că un război final, Armaghedonul, se apropia și că numai cei purificați prin practicile sale aveau să supraviețuiască. Cu timpul, predicțiile lui au devenit tot mai sumbre și mai precise, iar lumea din afară, mai ales statul japonez și Statele Unite, a ajuns să fie înfățișată ca dușman.

Inima Aum era relația dintre guru și discipol. Membrii obișnuiți participau la cursuri și seminarii, în timp ce adepții angajați deveneau renunțători: își predau economiile și rupeau legăturile cu familiile ca să trăiască în comune. Cea mai mare era la Kamikuishiki, la poalele Muntelui Fuji. Viața acolo însemna yoga, incantații, post și asceze severe, iar membrii plăteau sume mari pentru inițieri care promiteau o parte din puterea spirituală a guru-ului. Asahara a reinterpretat ideea budistă tibetană de poa, transferul conștiinței în clipa morții, transformând-o într-o învățătură potrivit căreia uciderea putea fi în folosul victimei dacă era poruncită de un maestru iluminat. Această deformare, respinsă de învățătorii budiști, a servit mai târziu la justificarea crimelor.

Aum recruta cu energie, iar un număr izbitor de membri erau tineri absolvenți ai unor universități bune, printre ei medici, chimiști și ingineri. Pe unii i-a atras dezamăgirea față de societatea japoneză competitivă și materialistă; pe alții, o sete spirituală autentică. În 1990, Asahara și 24 de adepți au candidat la alegerile parlamentare din partea Partidului Adevărului Suprem și au fost toți înfrânți categoric. Istoricii văd adesea în această umilință un punct de cotitură, după care grupul s-a retras și mai mult din societate și a început să construiască arme. S-a extins totodată în străinătate, mai ales în Rusia, unde pretindea la începutul anilor 1990 zeci de mii de adepți.

Violența a început în interiorul mișcării și s-a extins apoi în afară. Un membru care voia să plece a fost ucis în 1989. În noiembrie același an, membri ai grupului l-au ucis pe Tsutsumi Sakamoto, un avocat din Yokohama care ajuta familiile ce încercau să ajungă la rudele lor din Aum, împreună cu soția lui și cu fiul lor bebeluș. Cazul a rămas oficial nerezolvat ani de zile, deși bănuielile au căzut asupra Aum de la început.

În iunie 1994, membri ai grupului au eliberat gaz neurotoxic într-un cartier rezidențial din Matsumoto, lângă o clădire folosită de judecătorii care judecau un proces împotriva grupului; șapte oameni au murit, iar a opta victimă a murit în 2008. Apoi, în dimineața zilei de 20 martie 1995, cinci echipe de membri au eliberat gaz neurotoxic în trenuri de metrou care convergeau spre Kasumigaseki, cartierul ministerelor din centrul orașului Tokio. Treisprezece oameni muriseră până la sfârșitul lui 1996, iar a paisprezecea victimă, care trăise de atunci cu răni grave, a murit în 2020. Peste 6.000 de oameni au fost răniți, mulți dintre ei suferind urmări de durată.

Două zile mai târziu, poliția a făcut percheziții în locurile Aum din toată Japonia. Asahara a fost găsit ascuns la Kamikuishiki și arestat pe 16 mai 1995. Sute de membri au fost interogați, iar mulți au fost judecați. În 2004, Tribunalul Districtual din Tokio l-a condamnat pe Asahara la moarte, găsindu-l responsabil pentru 13 infracțiuni și 27 de decese; sentința a rămas definitivă în 2006. Alți doisprezece membri au primit și ei condamnări la moarte. Toți cei treisprezece au fost executați în două grupuri în iulie 2018, la peste douăzeci de ani după atac.

Procesele care au urmat au fost printre cele mai lungi din istoria judiciară a Japoniei. Procesul lui Asahara a început în 1996 și a durat aproape opt ani, timp în care el a vorbit rareori coerent în instanță; avocații săi au susținut că nu era apt să fie judecat, argument respins de instanțe. Foștii membri care au depus mărturie au descris o lume închisă, în care ordinele guru-ului nu puteau fi puse la îndoială, iar cei care se îndoiau erau închiși sau pedepsiți. Unele figuri de rang înalt și-au exprimat remușcarea în instanță și au scris pe larg despre felul în care ajunseseră să accepte logica guru-ului. Mărturiile lor au devenit o sursă importantă pentru istoricii care încearcă să înțeleagă cum oameni obișnuiți, adesea idealiști, au ajuns să ia parte la crime grave.

Atacul a obligat Japonia să se întrebe cum a putut un asemenea grup să prospere neobservat. Oficialii au fost criticați pentru că îi acordaseră Aum statut legal și pentru că nu o puseseră în legătură cu crimele anterioare. Un tribunal a dispus în 1995 dizolvarea Aum ca corporație religioasă, decizie rămasă definitivă în 1996, iar Legea corporațiilor religioase a fost modificată pentru a permite o supraveghere mai strictă. Există grupuri succesoare, care rămân sub supraveghere oficială în Japonia.

Pentru mulți japonezi, atacul a pus capăt sentimentului postbelic de siguranță în viața de zi cu zi. Victimele și familiile lor au militat ani de zile pentru recunoaștere și sprijin, iar în 2008 a fost adoptată o lege care le acorda ajutor din partea statului. Cartea lui Haruki Murakami Underground, construită din interviuri cu pasageri și, mai târziu, cu foști membri, le-a dat glas victimelor și s-a întrebat de ce tineri străluciți l-au urmat pe Asahara.

Cercetători precum Ian Reader și Robert Jay Lifton au studiat Aum ca exemplu al felului în care credința apocaliptică, un lider atotputernic și izolarea de societate se pot alimenta reciproc. Lucrările lor avertizează împotriva explicațiilor facile. Cele mai multe mișcări religioase noi nu devin niciodată violente, iar ceea ce a făcut Aum diferită, susțin ei, a fost combinația dintre un guru care cerea ascultare absolută, o doctrină care justifica uciderea și membri care aveau cunoștințele și resursele necesare pentru a acționa.