أوم شينريكيو وهجوم مترو طوكيو

وُلد شوكو أساهارا باسم تشيزوو ماتسوموتو عام 1955 في محافظة كوماموتو، في جزيرة كيوشو الجنوبية، لعائلة فقيرة من صانعي حُصر التاتامي. وكان ضعيف البصر منذ ولادته، فالتحق بمدرسة للمكفوفين، ثم انتقل إلى طوكيو حيث أدار متجرًا لبيع العلاجات العشبية، وغُرّم عام 1982 لبيعه أدوية مزيفة. وكحال كثير من الشبان اليابانيين في ذلك الوقت، انجذب إلى طفرة الحركات الروحية المعروفة بـ«الأديان الجديدة الجديدة»، وانتمى فترةً إلى إحداها، وهي «أغونشو»، التي وعدت بقوة روحية من خلال ممارسة بوذية باطنية.

في عام 1984 افتتح مدرسة صغيرة لليوغا والتأمل في طوكيو. وادّعى أنه بلغ الاستنارة في جبال الهيمالايا عام 1986، وسافر في الهند، وفي عام 1987 غيّر اسم جماعته إلى أوم شينريكيو، أي على وجه التقريب «أوم، تعليم الحقيقة العليا». وأضفت عليه صور لقاءاته بشخصيات دينية معروفة في الخارج هيبةً. وفي عام 1989، بعد شيء من التردد، سجّلت حكومة طوكيو الحضرية أوم مؤسسةً دينية، فمنحتها حماية قانونية وامتيازات ضريبية.

كثيرًا ما يفضّل الباحثون المصطلح المحايد «حركة دينية جديدة» لوصف جماعات مثل أوم، لأن «الطائفة» تسمية خلافية قد تُلصق ظلمًا بأي إيمان غير مألوف. أما في حالة أوم، فقد أُلصقت التسمية بعد جرائم أثبتتها المحاكم لاحقًا بالتفصيل.

كان تعليم أوم خليطًا. فإلهها الرئيسي هو الإله الهندوسي شيفا، وجاءت تأملاتها ومصطلحاتها في معظمها من البوذية الهندية والتبتية، واستعارت رؤيتها للمستقبل من سفر الرؤيا ومن القراءات الشعبية لنوستراداموس. وعلّم أساهارا أن حربًا أخيرة، هي هرمجدون، تقترب، وأنه لن ينجو منها إلا من طهّرتهم ممارساته. ومع الوقت صارت تنبؤاته أشد قتامة وأكثر تحديدًا، وصار العالم الخارجي، ولا سيما الدولة اليابانية والولايات المتحدة، يُصوَّر عدوًا.

كان جوهر أوم العلاقة بين المعلم والمريد. فقد حضر الأعضاء العاديون الدروس والحلقات الدراسية، بينما صار الأتباع الملتزمون زاهدين، يسلّمون مدخراتهم ويقطعون صلاتهم بعائلاتهم ليعيشوا في مجمّعات جماعية. وكان أكبرها في كاميكويشيكي، عند سفح جبل فوجي. وشملت الحياة هناك اليوغا والترتيل والصوم وتقشفًا قاسيًا، ودفع الأعضاء مبالغ كبيرة مقابل تكريسات تعد بنصيب من القوة الروحية للمعلم. وأعاد أساهارا تفسير الفكرة البوذية التبتية بوا، أي انتقال الوعي عند الموت، فجعل منها تعليمًا يقول إن القتل قد ينفع الضحية إذا أمر به معلم مستنير. وهذا التحريف، الذي رفضه معلمون بوذيون، استُخدم لاحقًا لتبرير القتل.

جنّدت أوم الأتباع بنشاط، وكان عدد لافت من أعضائها خريجين شبانًا من جامعات مرموقة، بينهم أطباء وكيميائيون ومهندسون. انجذب بعضهم بدافع خيبة الأمل من مجتمع اليابان التنافسي المادي، وبعضهم بدافع جوع روحي صادق. وفي عام 1990 ترشح أساهارا و24 من أتباعه للبرلمان باسم حزب الحقيقة العليا، فهُزموا جميعًا هزيمة ثقيلة. وكثيرًا ما يرى المؤرخون في هذا الإذلال نقطة تحول، انعزلت الجماعة بعدها أكثر عن المجتمع وبدأت في صنع الأسلحة. وتوسعت كذلك في الخارج، وقبل كل شيء في روسيا، حيث ادّعت أن لها عشرات الآلاف من الأتباع في مطلع التسعينيات.

بدأ العنف داخل الحركة ثم امتد إلى خارجها. ففي عام 1989 قُتل عضو أراد المغادرة. وفي نوفمبر من العام نفسه قتل أعضاء تسوتسومي ساكاموتو، وهو محامٍ من يوكوهاما كان يساعد عائلات تحاول الوصول إلى أقاربها داخل أوم، مع زوجته وابنهما الرضيع. وظلت القضية رسميًا بلا حل سنوات، مع أن الشبهات اتجهت إلى أوم منذ البداية.

في يونيو 1994 أطلق أعضاء غاز الأعصاب في حي سكني بمدينة ماتسوموتو، قرب مبنى يستخدمه قضاة كانوا ينظرون في قضية مرفوعة على الجماعة؛ فمات سبعة أشخاص، وتوفي ضحية ثامن عام 2008. ثم في صباح 20 مارس 1995 أطلقت خمس فرق من الأعضاء غاز الأعصاب في قطارات مترو متجهة إلى كاسوميغاسيكي، حي الوزارات الحكومية في وسط طوكيو. وبحلول نهاية 1996 كان ثلاثة عشر شخصًا قد ماتوا، وتوفي ضحية رابع عشر، عاش منذ ذلك اليوم بإصابات بالغة، عام 2020. وأُصيب أكثر من 6000 شخص، عانى كثير منهم آثارًا دائمة.

بعد يومين داهمت الشرطة مواقع أوم في أنحاء اليابان. وعُثر على أساهارا مختبئًا في كاميكويشيكي واعتُقل في 16 مايو 1995. واستُجوب مئات الأعضاء وحوكم كثير منهم. وفي عام 2004 حكمت محكمة طوكيو الجزئية على أساهارا بالإعدام، محمّلةً إياه مسؤولية 13 جريمة و27 حالة وفاة؛ وصار الحكم نهائيًا عام 2006. وصدرت أحكام بالإعدام أيضًا على اثني عشر عضوًا آخر. ونُفّذ الإعدام في الثلاثة عشر جميعًا على دفعتين في يوليو 2018، بعد أكثر من عشرين عامًا على الهجوم.

كانت المحاكمات التي تلت من أطول المحاكمات في تاريخ القضاء الياباني. فقد بدأت محاكمة أساهارا نفسه عام 1996 واستمرت قرابة ثماني سنوات، نادرًا ما تكلم خلالها في المحكمة كلامًا مفهومًا؛ واحتج محاموه بأنه غير أهل للمحاكمة، وهو ادعاء رفضته المحاكم. ووصف أعضاء سابقون أدلوا بشهاداتهم عالمًا مغلقًا لا يمكن فيه مساءلة أوامر المعلم، ويُحبس فيه المتشككون أو يُعاقبون. وأبدى بعض القياديين ندمهم أمام المحكمة، وكتبوا بإسهاب عن الطريقة التي انتهوا بها إلى قبول منطق المعلم. وصارت شهاداتهم مصدرًا مهمًا للمؤرخين الساعين إلى فهم كيف شارك أناس عاديون، مثاليون في الغالب، في جرائم جسيمة.

أجبر الهجوم اليابان على التساؤل كيف أمكن لجماعة كهذه أن تزدهر دون أن يلتفت إليها أحد. وتعرّض المسؤولون للانتقاد لمنحهم أوم وضعًا قانونيًا ولإخفاقهم في ربطها بجرائم سابقة. وأمرت محكمة بحل أوم بوصفها مؤسسة دينية عام 1995، وهو قرار صار نهائيًا عام 1996، وعُدّل قانون المؤسسات الدينية ليسمح برقابة أوثق. وتوجد جماعات خلفتها، وهي لا تزال تحت المراقبة الرسمية في اليابان.

بالنسبة إلى كثير من اليابانيين أنهى الهجوم الشعور بالأمان في الحياة اليومية الذي ساد بعد الحرب. وناضل الضحايا وعائلاتهم سنوات من أجل الاعتراف والدعم، وصدر عام 2008 قانون يمنحهم إعانة من الدولة. وأعطى كتاب هاروكي موراكامي «تحت الأرض»، المبني على مقابلات مع الركاب ثم لاحقًا مع أعضاء سابقين، الضحايا صوتًا، وتساءل لماذا تبع شبان أذكياء أساهارا.

درس باحثون مثل إيان ريدر وروبرت جاي ليفتون أوم بوصفها حالة تُظهر كيف يمكن للإيمان بنهاية العالم، والقائد المطلق السلطة، والعزلة عن المجتمع، أن يغذي بعضها بعضًا. وتحذّر أعمالهم من التفسيرات السهلة. فمعظم الحركات الدينية الجديدة لا تلجأ إلى العنف أبدًا، وما ميّز أوم، بحسب رأيهم، هو اجتماع معلم يطلب الطاعة المطلقة، وعقيدة تبرر القتل، وأعضاء يملكون المهارات والموارد لتنفيذها.