Aum Shinrikyo und der Anschlag auf die Tokioter U-Bahn

Shoko Asahara wurde 1955 als Chizuo Matsumoto in der Präfektur Kumamoto auf der südlichen Insel Kyushu geboren, in eine arme Familie von Tatamimachern. Von Geburt an sehbehindert, besuchte er eine Blindenschule und zog später nach Tokio, wo er einen Laden für Kräuterheilmittel betrieb und 1982 wegen des Verkaufs gefälschter Arzneien eine Geldstrafe erhielt. Wie viele junge Japaner jener Zeit fühlte er sich vom Boom spiritueller Bewegungen angezogen, die als „neue neue Religionen“ bekannt sind, und gehörte eine Weile einer von ihnen an, Agonshu, die durch esoterische buddhistische Praxis spirituelle Kraft versprach.

1984 eröffnete er in Tokio eine kleine Yoga- und Meditationsschule. Er behauptete, 1986 im Himalaya die Erleuchtung erlangt zu haben, reiste durch Indien und benannte seine Gruppe 1987 in Aum Shinrikyo um, etwa „Aum, die Lehre der Höchsten Wahrheit“. Fotos von Begegnungen mit bekannten religiösen Persönlichkeiten im Ausland verschafften ihm Ansehen. 1989 trug die Präfekturverwaltung Tokio Aum nach einigem Zögern als religiöse Körperschaft ein und gewährte ihr damit rechtlichen Schutz und Steuervorteile.

Fachleute bevorzugen für Gruppen wie Aum oft den neutralen Begriff „neue religiöse Bewegung“, weil „Sekte“ eine umstrittene Bezeichnung ist, die sich ungerecht auf jeden unvertrauten Glauben anwenden lässt. Im Fall von Aum wurde das Etikett allerdings nach Verbrechen angeheftet, die die Gerichte später im Einzelnen feststellten.

Die Lehre von Aum war eine Mischung. Ihre Hauptgottheit war der Hindugott Shiva, ihre Meditationen und Begriffe stammten großenteils aus dem indischen und tibetischen Buddhismus, und ihre Zukunftsvision entlehnte sie der Offenbarung des Johannes und populären Deutungen des Nostradamus. Asahara lehrte, ein letzter Krieg, Armageddon, stehe bevor, und nur wer durch seine Praktiken geläutert sei, werde überleben. Mit der Zeit wurden seine Vorhersagen düsterer und genauer, und die Außenwelt, vor allem der japanische Staat und die Vereinigten Staaten, rückte in die Rolle des Feindes.

Das Herzstück von Aum war die Beziehung zwischen Guru und Jünger. Gewöhnliche Mitglieder besuchten Kurse und Seminare, während engagierte Anhänger zu Entsagenden wurden, ihre Ersparnisse abgaben und die Bindungen an ihre Familien kappten, um in Kommunen zu leben. Die größte lag in Kamikuishiki am Fuß des Fuji. Das Leben dort bestand aus Yoga, Rezitationen, Fasten und harter Askese, und die Mitglieder zahlten hohe Summen für Initiationen, die ihnen einen Anteil an der spirituellen Kraft des Gurus versprachen. Asahara deutete die tibetisch-buddhistische Vorstellung des poa, der Übertragung des Bewusstseins im Tod, zu einer Lehre um, nach der Töten dem Opfer nützen könne, wenn ein erleuchteter Meister es anordne. Diese Verzerrung, die buddhistische Lehrer zurückwiesen, diente später zur Rechtfertigung von Mord.

Aum warb energisch Mitglieder, und auffallend viele von ihnen waren junge Absolventen guter Universitäten, darunter Ärzte, Chemiker und Ingenieure. Manche trieb die Enttäuschung über Japans leistungsorientierte, materialistische Gesellschaft, andere echter spiritueller Hunger. 1990 kandidierten Asahara und 24 Anhänger als Partei der Höchsten Wahrheit für das Parlament und erlitten allesamt schwere Niederlagen. Historiker sehen in dieser Demütigung oft einen Wendepunkt, nach dem sich die Gruppe weiter von der Gesellschaft zurückzog und mit dem Bau von Waffen begann. Sie dehnte sich auch ins Ausland aus, vor allem nach Russland, wo sie Anfang der 1990er-Jahre Zehntausende Anhänger für sich beanspruchte.

Die Gewalt begann innerhalb der Bewegung und griff nach außen über. 1989 wurde ein Mitglied getötet, das austreten wollte. Im November desselben Jahres ermordeten Mitglieder Tsutsumi Sakamoto, einen Anwalt in Yokohama, der Familien half, die Kontakt zu Angehörigen in Aum suchten, zusammen mit seiner Frau und ihrem kleinen Sohn. Der Fall blieb jahrelang offiziell ungeklärt, obwohl der Verdacht von Anfang an auf Aum fiel.

Im Juni 1994 setzten Mitglieder in einem Wohnviertel von Matsumoto Nervengas frei, nahe einem Gebäude, das von Richtern genutzt wurde, die einen Prozess gegen die Gruppe verhandelten; sieben Menschen starben, ein achtes Opfer starb 2008. Dann, am Morgen des 20. März 1995, setzten fünf Teams von Mitgliedern in U-Bahn-Zügen Nervengas frei, die auf Kasumigaseki zufuhren, das Regierungsviertel im Zentrum Tokios. Bis Ende 1996 waren dreizehn Menschen gestorben, und ein vierzehntes Opfer, das seither mit schweren Verletzungen gelebt hatte, starb 2020. Mehr als 6.000 Menschen wurden verletzt, viele von ihnen mit bleibenden Folgen.

Zwei Tage später durchsuchte die Polizei Einrichtungen von Aum in ganz Japan. Asahara wurde in einem Versteck in Kamikuishiki gefunden und am 16. Mai 1995 verhaftet. Hunderte Mitglieder wurden vernommen, viele angeklagt. 2004 verurteilte das Bezirksgericht Tokio Asahara zum Tode und machte ihn für 13 Verbrechen und 27 Todesfälle verantwortlich; das Urteil wurde 2006 rechtskräftig. Zwölf weitere Mitglieder erhielten ebenfalls Todesurteile. Alle dreizehn wurden im Juli 2018 in zwei Gruppen hingerichtet, mehr als zwanzig Jahre nach dem Anschlag.

Die folgenden Prozesse gehörten zu den längsten der japanischen Rechtsgeschichte. Asaharas eigener Prozess begann 1996 und dauerte fast acht Jahre, in denen er sich vor Gericht kaum je zusammenhängend äußerte; seine Anwälte machten geltend, er sei nicht verhandlungsfähig, was die Gerichte zurückwiesen. Ehemalige Mitglieder, die aussagten, beschrieben eine abgeschlossene Welt, in der die Befehle des Gurus nicht infrage gestellt werden durften und Zweifelnde eingesperrt oder bestraft wurden. Einige führende Figuren äußerten vor Gericht Reue und schrieben ausführlich darüber, wie sie die Logik des Gurus übernommen hatten. Ihre Aussagen wurden zu einer wichtigen Quelle für Historiker, die verstehen wollen, wie gewöhnliche, oft idealistische Menschen dazu kamen, sich an schweren Verbrechen zu beteiligen.

Der Anschlag zwang Japan zu der Frage, wie eine solche Gruppe unbemerkt gedeihen konnte. Behörden wurden kritisiert, weil sie Aum einen Rechtsstatus gewährt und die Gruppe nicht mit früheren Verbrechen in Verbindung gebracht hatten. Ein Gericht ordnete 1995 die Auflösung von Aum als religiöse Körperschaft an, eine Entscheidung, die 1996 rechtskräftig wurde, und das Gesetz über religiöse Körperschaften wurde geändert, um eine engere Aufsicht zu ermöglichen. Nachfolgegruppen bestehen und stehen in Japan weiterhin unter behördlicher Beobachtung.

Für viele Japaner beendete der Anschlag das Nachkriegsgefühl der Sicherheit im Alltag. Opfer und ihre Familien kämpften jahrelang um Anerkennung und Unterstützung, und 2008 wurde ein Gesetz verabschiedet, das ihnen staatliche Hilfe gewährt. Haruki Murakamis Buch „Untergrundkrieg“, entstanden aus Gesprächen mit Fahrgästen und später mit ehemaligen Mitgliedern, gab den Opfern eine Stimme und fragte, warum kluge junge Menschen Asahara gefolgt waren.

Forscher wie Ian Reader und Robert Jay Lifton haben Aum als Fall untersucht, an dem sich zeigt, wie Endzeitglaube, ein allmächtiger Führer und Abschottung von der Gesellschaft einander verstärken können. Ihre Arbeiten warnen vor einfachen Erklärungen. Die meisten neuen religiösen Bewegungen werden nie gewalttätig, und was Aum unterschied, war nach ihrer Auffassung die Verbindung aus einem Guru, der absoluten Gehorsam verlangte, einer Lehre, die das Töten rechtfertigte, und Mitgliedern mit den Fähigkeiten und Mitteln, danach zu handeln.