A Aum Shinrikyo e o ataque ao metrô de Tóquio

Shoko Asahara nasceu Chizuo Matsumoto em 1955, na província de Kumamoto, na ilha meridional de Kyushu, numa família pobre de fabricantes de tatames. Com visão parcial desde o nascimento, frequentou uma escola para cegos e mais tarde se mudou para Tóquio, onde teve uma loja de remédios à base de ervas e, em 1982, foi multado por vender medicamentos falsos. Como muitos jovens japoneses da época, sentiu-se atraído pelo boom de movimentos espirituais conhecidos como “novas novas religiões” e durante algum tempo fez parte de um deles, a Agonshu, que prometia poder espiritual por meio da prática budista esotérica.

Em 1984 abriu uma pequena escola de ioga e meditação em Tóquio. Afirmou ter alcançado a iluminação no Himalaia em 1986, viajou pela Índia e, em 1987, rebatizou seu grupo de Aum Shinrikyo, mais ou menos “Aum, o Ensinamento da Verdade Suprema”. Fotografias de encontros com figuras religiosas famosas no exterior lhe deram prestígio. Em 1989, depois de alguma hesitação, o Governo Metropolitano de Tóquio registrou a Aum como corporação religiosa, o que lhe deu proteção legal e privilégios fiscais.

Os estudiosos costumam preferir o termo neutro “novo movimento religioso” para grupos como a Aum, porque “seita” é um rótulo contestado, que pode ser aplicado de forma injusta a qualquer fé pouco conhecida. No caso da Aum, porém, o rótulo foi atribuído depois de crimes que os tribunais mais tarde estabeleceram em detalhe.

O ensinamento da Aum era uma mistura. Sua principal divindade era o deus hindu Shiva, suas meditações e seus termos vinham em grande parte do budismo indiano e tibetano, e sua visão do futuro tomava emprestado do Livro do Apocalipse e de leituras populares de Nostradamus. Asahara ensinava que uma guerra final, o Armagedom, estava próxima, e que só sobreviveriam os purificados por suas práticas. Com o tempo, suas previsões ficaram mais sombrias e mais precisas, e o mundo exterior, sobretudo o Estado japonês e os Estados Unidos, passou a ser apresentado como inimigo.

O coração da Aum era a relação entre guru e discípulo. Os membros comuns frequentavam aulas e seminários, enquanto os seguidores mais comprometidos se tornavam renunciantes, entregando suas economias e cortando os laços com a família para viver em comunas. A maior delas ficava em Kamikuishiki, no sopé do monte Fuji. A vida ali incluía ioga, cânticos, jejum e austeridades severas, e os membros pagavam grandes somas por iniciações que prometiam uma parte do poder espiritual do guru. Asahara reinterpretou a ideia budista tibetana de poa, a transferência da consciência no momento da morte, transformando-a num ensinamento segundo o qual matar podia beneficiar a vítima se fosse ordenado por um mestre iluminado. Essa distorção, rejeitada pelos mestres budistas, serviu mais tarde para justificar assassinatos.

A Aum recrutava com energia, e um número impressionante de seus membros eram jovens formados em boas universidades, entre eles médicos, químicos e engenheiros. Alguns foram atraídos pela desilusão com a sociedade competitiva e materialista do Japão; outros, por uma fome espiritual genuína. Em 1990 Asahara e 24 seguidores se candidataram ao parlamento pelo Partido da Verdade Suprema e foram todos amplamente derrotados. Os historiadores costumam ver essa humilhação como um ponto de virada, depois do qual o grupo se afastou ainda mais da sociedade e começou a fabricar armas. A Aum também se expandiu no exterior, sobretudo na Rússia, onde dizia ter dezenas de milhares de seguidores no início da década de 1990.

A violência começou dentro do movimento e se espalhou para fora. Um membro que queria sair foi morto em 1989. Em novembro daquele ano, membros assassinaram Tsutsumi Sakamoto, advogado de Yokohama que ajudava famílias que tentavam contatar parentes dentro da Aum, junto com a esposa e o filho bebê do casal. O caso permaneceu oficialmente sem solução durante anos, embora as suspeitas tenham recaído sobre a Aum desde o início.

Em junho de 1994, membros liberaram gás de nervos num bairro residencial de Matsumoto, perto de um prédio usado por juízes que julgavam um processo contra o grupo; sete pessoas morreram, e uma oitava vítima morreu em 2008. Então, na manhã de 20 de março de 1995, cinco equipes de membros liberaram gás de nervos em trens do metrô que convergiam para Kasumigaseki, o bairro dos ministérios no centro de Tóquio. Treze pessoas haviam morrido até o fim de 1996, e uma décima quarta vítima, que vivia desde então com ferimentos graves, morreu em 2020. Mais de 6.000 pessoas ficaram feridas, muitas delas com sequelas duradouras.

Dois dias depois, a polícia fez batidas em locais da Aum em todo o Japão. Asahara foi encontrado escondido em Kamikuishiki e preso em 16 de maio de 1995. Centenas de membros foram interrogados, e muitos foram julgados. Em 2004 o Tribunal Distrital de Tóquio condenou Asahara à morte, responsabilizando-o por 13 crimes e 27 mortes; a sentença se tornou definitiva em 2006. Outros doze membros também receberam sentenças de morte. Os treze foram executados em dois grupos em julho de 2018, mais de vinte anos depois do ataque.

Os julgamentos que se seguiram estiveram entre os mais longos da história judicial japonesa. O julgamento do próprio Asahara começou em 1996 e durou quase oito anos, durante os quais ele raramente falou de forma coerente no tribunal; seus advogados alegaram que ele não tinha condições de ser julgado, argumento que os tribunais rejeitaram. Ex-membros que testemunharam descreveram um mundo fechado em que as ordens do guru não podiam ser questionadas e quem duvidava era confinado ou punido. Alguns dirigentes manifestaram remorso no tribunal e escreveram longamente sobre como haviam passado a aceitar a lógica do guru. Seus depoimentos se tornaram uma fonte importante para os historiadores que tentam entender como pessoas comuns, muitas vezes idealistas, chegaram a participar de crimes graves.

O ataque obrigou o Japão a se perguntar como um grupo assim pôde prosperar sem ser notado. As autoridades foram criticadas por terem dado status legal à Aum e por não a terem ligado aos crimes anteriores. Um tribunal ordenou a dissolução da Aum como corporação religiosa em 1995, decisão que se tornou definitiva em 1996, e a Lei das Corporações Religiosas foi revista para permitir uma supervisão mais rigorosa. Existem grupos sucessores, que continuam sob vigilância oficial no Japão.

Para muitos japoneses, o ataque pôs fim à sensação de segurança na vida cotidiana do pós-guerra. Vítimas e familiares fizeram campanha durante anos por reconhecimento e apoio, e uma lei que lhes garantia assistência do Estado foi aprovada em 2008. O livro Underground, de Haruki Murakami, construído a partir de entrevistas com passageiros e, depois, com ex-membros, deu voz às vítimas e perguntou por que jovens brilhantes haviam seguido Asahara.

Estudiosos como Ian Reader e Robert Jay Lifton analisaram a Aum como um caso de como a crença apocalíptica, um líder todo-poderoso e o isolamento da sociedade podem se alimentar mutuamente. Seus trabalhos alertam contra explicações fáceis. A maioria dos novos movimentos religiosos nunca se torna violenta, e o que tornou a Aum diferente, argumentam eles, foi a combinação de um guru que exigia obediência absoluta, uma doutrina que justificava o assassinato e membros com as habilidades e os recursos para pô-la em prática.