Joanna Southcott, la profetessa del Devon

Joanna Southcott nacque nell’aprile del 1750 nel villaggio di Taleford, vicino a Ottery St Mary, nel Devon, figlia di un piccolo agricoltore. Crebbe in una famiglia devota, leggendo la Bibbia con attenzione, e da giovane andò a servizio come domestica. Per anni lavorò a Exeter, in parte nella bottega di un tappezziere, e frequentò le riunioni metodiste del luogo pur restando membro della Chiesa d’Inghilterra. Nulla in quegli anni la distingueva, se non una volontà forte e l’abitudine di cogliere segni negli avvenimenti quotidiani.

Nel 1792, poco più che quarantenne, cominciò a udire una voce che credeva essere lo Spirito di Dio. Essa prediceva fatti piccoli e grandi: il tempo atmosferico, morti in paese, l’andamento della guerra contro la Francia rivoluzionaria. Southcott metteva per iscritto ciò che udiva, in versi rimati e in prosa, e faceva sigillare e datare alcune profezie perché potessero essere verificate in seguito. La sua calligrafia era notoriamente difficile da leggere, e gran parte dei suoi scritti fu ricopiata da altri.

Nel 1801 pagò la stampa del suo primo libro, The Strange Effects of Faith. L’opera attirò l’attenzione di un gruppo di lettori colti di Londra, tra cui il celebre incisore William Sharp e diversi ecclesiastici. Andarono a trovarla a Exeter, e nel 1802 lei si trasferì a Londra su loro invito. Per seguiti di questo genere gli studiosi preferiscono spesso il termine neutro «nuovo movimento religioso», poiché «setta» è un’etichetta contestata; i fedeli di Southcott si consideravano cristiani fedeli in attesa del ritorno di Cristo.

Southcott si identificava con la Donna vestita di sole del capitolo 12 del libro dell’Apocalisse, che dà alla luce un figlio maschio destinato a governare le nazioni. Insegnava che il millennio, il regno di mille anni di Cristo sulla terra, era vicino e che il potere di Satana stava per essere spezzato. In quanto donna, si vedeva come colei che avrebbe riparato la caduta provocata da Eva. Il suo messaggio era popolare più che dotto, ricco di immagini familiari, e parlava a persone che vivevano tra guerra, prezzi alti e paura di un’invasione.

La sua pratica più caratteristica era la sigillatura. I fedeli firmavano un elenco e ricevevano un biglietto piegato, con una promessa scritta, firmato e sigillato da Southcott, che li indicava tra i 144.000 eletti dell’Apocalisse. Distribuì molte migliaia di questi sigilli; le stime variano molto, e le cifre dichiarate all’epoca erano più alte di quanto gli storici possano confermare. La pratica fu danneggiata quando si scoprì che Mary Bateman, una chiromante di Leeds impiccata per omicidio nel 1809, era stata tra i sigillati, uno scandalo che i critici usarono contro il movimento.

I suoi seguaci, molti dei quali artigiani, braccianti e le loro mogli, si riunivano in cappelle e case a Londra, nell’Inghilterra sud-occidentale, nelle Midlands e nel nord. Leggevano ad alta voce i suoi messaggi, cantavano inni e ne discutevano il significato. Per rispondere ai critici, i sostenitori organizzavano «processi» formali ai suoi scritti, in cui uomini scelti esaminavano le profezie e le sue affermazioni come in un tribunale. Questi incontri mostrano un movimento che dava valore alle prove secondo i propri criteri, anche se gli estranei ne restavano raramente convinti.

Southcott fu anche un’autrice prolifica e tenace. Tra il 1801 e la morte pubblicò circa sessanta libri e opuscoli, molti dei quali rispondevano ai critici punto per punto, e scrisse lettere a vescovi ed ecclesiastici sfidandoli a esaminare le sue affermazioni. Alcuni sacerdoti si unirono a lei; la maggior parte la ignorò o la derise. Caricaturisti e autori satirici dell’epoca la schernivano come una vecchia illusa, e i giornali pubblicavano resoconti sprezzanti. I suoi sostenitori, a loro volta, vedevano in tale ostilità il segno che il mondo stava per essere giudicato. Il vigore di questi scambi mostra quanto seriamente si discutesse ancora di profezia nell’Inghilterra del primo Ottocento.

Nel 1814 Southcott, allora sessantaquattrenne, annunciò di essere incinta e che avrebbe dato alla luce Shiloh, un nome tratto da Genesi 49,10 che lei intendeva come quello del sovrano promesso. La notizia fece scalpore. Diversi medici la visitarono, e alcuni, tra cui il medico Richard Reece, dissero che mostrava segni di gravidanza. I fedeli inviarono doni, tra cui una culla elaborata, e giornali e caricaturisti seguirono la vicenda da vicino.

La nascita attesa non avvenne. Nel corso dell’autunno del 1814 la salute di Southcott peggiorò, ed ella disse ai seguaci che, se fosse morta, il suo corpo avrebbe dovuto essere tenuto al caldo per quattro giorni nel caso si fosse ridestata. Morì nella sua casa di Londra alla fine di dicembre del 1814, ufficialmente il 27. Trascorsi i quattro giorni, un gruppo di medici esaminò il corpo e non trovò alcuna gravidanza. Fu sepolta nel gennaio 1815 nel cimitero della cappella sussidiaria di St John’s Wood.

Molti seguaci conclusero che il bambino era nato spiritualmente ed era stato rapito in cielo, come il bambino di Apocalisse 12. Altri si allontanarono.

Dopo la sua morte il movimento si frammentò, ma non scomparve. Una serie di uomini affermò di esserne il successore. John Wroe fondò la Christian Israelite Church, i cui membri non si tagliavano né i capelli né la barba, e più tardi James Jershom Jezreel diede vita a un movimento nel Kent. Dal 1919 la vedova di un pastore anglicano di Bedford, Mabel Barltrop, raccolse il gruppo che divenne la Panacea Society; i membri la consideravano una figlia di Dio e la chiamavano Octavia.

Southcott aveva lasciato una cassa di scritti sigillati che, a suo dire, doveva essere aperta soltanto in un momento di crisi nazionale e alla presenza di ventiquattro vescovi della Chiesa d’Inghilterra. Nel 1927 il ricercatore del paranormale Harry Price aprì davanti a un solo vescovo una cassa che diceva essere la sua. Conteneva pochi oggetti e carte, tra cui un biglietto della lotteria e una pistola da sella, ma i southcottiani negarono che fosse quella vera. Per decenni la Panacea Society pubblicò inserzioni sui giornali per esortare i vescovi ad aprire la vera cassa, che affermava di custodire. Gli ultimi membri della Society morirono all’inizio degli anni Dieci del Duemila, e i suoi beni, cassa compresa, passarono al Panacea Charitable Trust, che gestisce un museo a Bedford.

Gli storici hanno guardato a Southcott con rispetto crescente. E. P. Thompson vide nel suo seguito una parte della cultura della classe operaia inglese, e gli studiosi successivi l’hanno studiata come una delle più notevoli guide religiose femminili del suo tempo. I suoi scritti, i suoi fogli sigillati e la cassa mai aperta restano una testimonianza delle speranze della gente comune in un’epoca rivoluzionaria.