Os skoptsy da Rússia

Na Rússia do século XVIII, a Igreja Ortodoxa oficial estava cercada por um mundo de dissidência. Os velhos-crentes rejeitavam as reformas litúrgicas da década de 1650, e nas aldeias pequenos círculos de “cristãos espirituais” buscavam Deus diretamente, sem sacerdotes. Os mais conhecidos eram os khlysty, que se reuniam à noite para cantar, rodopiar e profetizar, e que acreditavam que Cristo podia se encarnar de novo em homens e mulheres vivos. Eles se chamavam de “povo de Deus”; o nome khlysty, provavelmente uma deformação de “Cristos”, vinha dos de fora.

Foi desse meio que surgiram os skoptsy. Em 1772, investigadores na província de Oriol, ao sul de Moscou, descobriram um grupo de camponeses que tinha ido além do ascetismo khlyst, e cerca de sessenta pessoas foram presas. A figura principal, que escapou, era um camponês chamado Kondratii Selivanov. Ele pregou por algum tempo na província vizinha de Tula, foi capturado em 1775, açoitado e exilado na Sibéria. Uma nota sobre os termos: os estudiosos costumam preferir “novo movimento religioso” a “seita”, um rótulo contestado e muitas vezes pejorativo; no caso dos skoptsy, porém, tanto as fontes russas quanto os historiadores usam justamente a palavra seita.

Selivanov ensinava que os khlysty haviam fracassado porque não conseguiam dominar a carne. Para ele, o pecado entrara no mundo pelo desejo sexual, e a verdadeira salvação exigia eliminar sua fonte. Seus seguidores passaram a venerá-lo como Cristo de volta à terra e, numa reviravolta tirada da lenda popular, como Pedro III, o imperador derrubado por sua esposa Catarina em 1762. Muitos camponeses acreditavam que Pedro havia sobrevivido e voltaria; o rebelde Emelian Pugachev já usara a mesma lenda em 1773–1775.

Os skoptsy se organizavam em congregações chamadas “navios”, cada uma dirigida por um profeta ou uma profetisa. As reuniões aconteciam à noite em casas particulares, com as janelas fechadas. Os membros se vestiam de branco, cantavam hinos que narravam os sofrimentos e o retorno de Selivanov e rodopiavam até entrar em estados de êxtase nos quais, acreditavam, o Espírito Santo falava por meio deles. Um texto conhecido como Strady, ou “Sofrimentos”, apresentado como o relato do próprio Selivanov, circulava entre os seguidores como uma história sagrada.

No centro da fé estava o rito que os de fora achavam mais chocante: a castração e a mutilação rituais, realizadas tanto em homens quanto em mulheres. Os membros o chamavam de “selo” e o viam como um retorno ao estado angélico de Adão e Eva antes da Queda. Nem todos os fiéis o recebiam. Muitos viviam como membros durante anos, ou a vida inteira, observando as outras regras da seita, e os historiadores observam que sua prática variava conforme o lugar e a geração.

A vida diária era austera. Os skoptsy renunciavam ao casamento, ao álcool, ao tabaco, à carne e aos palavrões. Muitos continuavam aparentemente ortodoxos, iam à igreja e mantinham suas crenças em segredo. A disciplina e a parcimônia ajudaram alguns a prosperar de modo notável. Em São Petersburgo, Moscou e nas cidades de província, comerciantes, cambistas e joalheiros skoptsy fizeram fortuna, e sua riqueza sustentava os membros mais pobres e os novos convertidos. Seus inimigos os acusavam de usar dinheiro para conquistar adeptos, enquanto a própria seita via a prosperidade como sinal do favor de Deus.

A composição social do movimento mudou com o tempo. Nas primeiras décadas, recrutava sobretudo camponeses da Rússia central, incluindo servos e soldados. No século XIX, incluía também moradores das cidades, negociantes e alguns membros da elite mercantil, e na capital despertava de vez em quando a curiosidade de funcionários e aristocratas interessados em Selivanov. As autoridades notavam que os homens superavam em muito as mulheres entre os registrados, embora os historiadores advirtam que isso pode refletir tanto quem chamava a atenção da polícia quanto quem de fato pertencia ao grupo.

A vida de Selivanov deu uma guinada extraordinária em 1797. Trazido de volta da Sibéria em circunstâncias que continuam obscuras, foi interrogado pelo novo imperador, Paulo I, e internado no asilo Obukhov, em São Petersburgo. Libertado em 1802, sob Alexandre I, viveu por quase vinte anos nas casas de seguidores ricos da capital, onde fiéis, e alguns membros curiosos da alta sociedade, iam vê-lo. Em 1820, com a preocupação crescente em torno da seita, o governo o enviou ao Mosteiro de Santo Eutímio, em Suzdal, onde morreu em 1832, segundo consta com cerca de cem anos.

Sob Nicolau I, o Estado endureceu sua postura. Depois de investigações na década de 1840, incluindo um grande relatório do estudioso Nikolai Nadezhdin, os skoptsy passaram a ser exilados na Sibéria e no Cáucaso, e a partir da década de 1860 surgiram comunidades de exilados em torno de Iakutsk, no leste da Sibéria. Outros fugiram para o exterior, sobretudo para a Romênia, onde se estabeleceram em Bucareste, Iași e na Dobruja; o escritor I. L. Caragiale descreveu os cocheiros skoptsy de Bucareste. Um levantamento oficial de 1866 contou 5.444 membros, com os homens superando em muito as mulheres, embora o segredo torne incertos todos os números.

Depois da revolução de 1917, alguns bolcheviques viram por um breve período os sectários como aliados contra a Igreja Ortodoxa. A tolerância não durou. Sob Stálin, os skoptsy foram reapresentados como exploradores ricos. Uma comunidade de 158 pessoas em Leningrado foi presa em 1927, e julgamentos em Leningrado, Saratov e Moscou em 1929–1931 condenaram membros por lesão corporal e atividade contrarrevolucionária. A vida organizada terminou ali. Relatos não confirmados dos anos 1970 falavam de pequenos grupos de sobreviventes idosos na Rússia central, mas nenhum é conhecido hoje.

Para os russos do século XIX, os skoptsy se tornaram sinônimo de extremismo religioso. Romancistas, médicos e juristas escreveram sobre eles, e seus julgamentos atraíam multidões. As autoridades os viam como uma ameaça à família e ao Estado; os médicos os estudavam como um enigma clínico; os populistas às vezes admiravam sua autodisciplina e sua ajuda mútua. Fiódor Dostoiévski e outros escritores recorreram à sua imagem na ficção.

Os historiadores modernos, sobretudo Laura Engelstein, leem os skoptsy de outra maneira. Veem um movimento que levou a sério ideias presentes ao longo de toda a história cristã, como o louvor da virgindade e a esperança de um paraíso restaurado, e as levou a um extremo literal. A seita refletia também as duras realidades da vida camponesa, o apelo de uma comunidade que prometia igualdade espiritual e a profunda esperança popular de que um czar justo um dia voltaria.

Os skoptsy continuam a lembrar quanta variedade havia sob a superfície da religião oficial da Rússia imperial. Sua história é contada hoje por meio de arquivos policiais, autos judiciais e dos próprios hinos da seita, que revelam fiéis que se viam não como vítimas nem como criminosos, mas como o último remanescente fiel à espera do reino dos céus.