Les skoptsy de Russie

Dans la Russie du XVIIIe siècle, l’Église orthodoxe officielle était entourée d’un monde de dissidences. Les vieux-croyants rejetaient les réformes liturgiques des années 1650 et, dans les villages, de petits cercles de « chrétiens spirituels » cherchaient Dieu directement, sans prêtres. Les plus connus étaient les Khlysty, qui se réunissaient la nuit pour chanter, tournoyer et prophétiser, et qui croyaient que le Christ pouvait s’incarner de nouveau dans des hommes et des femmes vivants. Eux-mêmes se nommaient « gens de Dieu » ; le nom de Khlysty, probablement une déformation de « Christs », leur venait de l’extérieur.

C’est de ce milieu que sortirent les skoptsy. En 1772, des enquêteurs du gouvernement d’Orel, au sud de Moscou, découvrirent un groupe de paysans qui étaient allés au-delà de l’ascèse khlyste, et une soixantaine de personnes furent arrêtées. La figure principale qui leur échappa était un paysan nommé Kondrati Selivanov. Il prêcha un temps dans le gouvernement voisin de Toula, fut pris en 1775, fouetté et exilé en Sibérie. Une remarque sur les termes : les spécialistes préfèrent souvent parler de « nouveau mouvement religieux » plutôt qu’employer des étiquettes contestées et souvent péjoratives ; pour les skoptsy, toutefois, sources russes et historiens parlent les uns comme les autres de secte.

Selivanov enseignait que les Khlysty avaient échoué parce qu’ils n’avaient pas su dominer la chair. Selon lui, le péché était entré dans le monde par le désir sexuel, et le véritable salut exigeait d’en supprimer la source. Ses fidèles en vinrent à le vénérer comme le Christ revenu sur terre et, par un détour emprunté à la légende populaire, comme Pierre III, l’empereur renversé par son épouse Catherine en 1762. Beaucoup de paysans croyaient que Pierre avait survécu et qu’il reviendrait ; le rebelle Emelian Pougatchev avait déjà exploité la même légende en 1773–1775.

Les skoptsy s’organisaient en congrégations appelées « vaisseaux », chacune dirigée par un prophète ou une prophétesse. Les réunions se tenaient la nuit dans des maisons particulières, volets clos. Les membres, vêtus de blanc, chantaient des hymnes racontant les souffrances et le retour de Selivanov, et tournoyaient jusqu’à entrer dans des états d’extase où, croyaient-ils, l’Esprit saint parlait à travers eux. Un texte connu sous le nom de Strady, ou « Souffrances », présenté comme le récit de Selivanov lui-même, circulait parmi les fidèles comme une histoire sacrée.

Au cœur de la foi se trouvait le rite que les gens de l’extérieur jugeaient le plus choquant : la castration et la mutilation rituelles, pratiquées sur les hommes comme sur les femmes. Les membres l’appelaient le « sceau » et y voyaient un retour à l’état angélique d’Adam et Ève avant la Chute. Tous les croyants ne le recevaient pas. Beaucoup vivaient en membres pendant des années, ou toute leur vie, en observant les autres règles de la secte, et les historiens notent que sa pratique variait selon les lieux et les générations.

La vie quotidienne était austère. Les skoptsy renonçaient au mariage, à l’alcool, au tabac, à la viande et aux jurons. Beaucoup restaient orthodoxes en apparence, allaient à l’église et cachaient leurs croyances. Leur discipline et leur sens de l’épargne permirent à certains de devenir remarquablement prospères. À Saint-Pétersbourg, à Moscou et dans les villes de province, des marchands, changeurs et joailliers skoptsy bâtirent des fortunes, et leur richesse soutenait les membres plus pauvres et les nouveaux convertis. Leurs ennemis les accusaient d’utiliser l’argent pour attirer des recrues, tandis que la secte voyait elle-même dans la prospérité un signe de la faveur divine.

La composition sociale du mouvement évolua avec le temps. Au cours de ses premières décennies, il recrutait surtout parmi les paysans de Russie centrale, notamment des serfs et des soldats. Au XIXe siècle, il comptait aussi des citadins, des commerçants et quelques membres de l’élite marchande, et dans la capitale il suscitait parfois la curiosité de fonctionnaires et d’aristocrates intrigués par Selivanov. Les autorités relevaient que les hommes étaient bien plus nombreux que les femmes parmi les personnes recensées, mais les historiens soulignent que cela peut refléter autant les personnes qui attiraient l’attention de la police que la composition réelle du groupe.

La vie de Selivanov prit un tour extraordinaire en 1797. Ramené de Sibérie dans des circonstances qui restent obscures, il fut interrogé par le nouvel empereur, Paul Ier, et interné à l’asile Oboukhov de Saint-Pétersbourg. Libéré en 1802 sous Alexandre Ier, il vécut près de vingt ans chez de riches fidèles de la capitale, où des croyants, ainsi que quelques membres curieux de la haute société, venaient le voir. En 1820, alors que l’inquiétude suscitée par la secte grandissait, le gouvernement l’envoya au monastère Saint-Euthyme de Souzdal, où il mourut en 1832, âgé, dit-on, d’une centaine d’années.

Sous Nicolas Ier, l’État durcit sa politique. Après des enquêtes menées dans les années 1840, dont un important rapport du savant Nikolaï Nadejdine, les skoptsy furent exilés en Sibérie et au Caucase, et à partir des années 1860 des communautés d’exilés se formèrent autour de Iakoutsk, en Sibérie orientale. D’autres s’enfuirent à l’étranger, surtout en Roumanie, où ils s’établirent à Bucarest, à Iași et dans la Dobroudja ; l’écrivain I. L. Caragiale décrivit les cochers skoptsy de Bucarest. Un recensement officiel de 1866 dénombra 5 444 membres, les hommes étant bien plus nombreux que les femmes, même si le secret rend tous les chiffres incertains.

Après la révolution de 1917, certains bolcheviks virent brièvement dans les sectaires des alliés contre l’Église orthodoxe. Cette tolérance ne dura pas. Sous Staline, les skoptsy furent redéfinis comme de riches exploiteurs. Une communauté de 158 personnes fut arrêtée à Leningrad en 1927, et des procès à Leningrad, à Saratov et à Moscou, en 1929–1931, condamnèrent des membres pour atteintes corporelles et activité contre-révolutionnaire. La vie organisée de la secte prit fin là. Des rapports non confirmés des années 1970 évoquaient de petits groupes de survivants âgés en Russie centrale, mais aucun n’est connu aujourd’hui.

Pour les Russes du XIXe siècle, les skoptsy devinrent synonymes d’extrémisme religieux. Romanciers, médecins et juristes écrivirent sur eux, et leurs procès attiraient les foules. Les autorités les voyaient comme une menace pour la famille et l’État ; les médecins les étudiaient comme une énigme médicale ; les populistes admiraient parfois leur discipline et leur entraide. Fiodor Dostoïevski et d’autres écrivains s’inspirèrent de leur image dans leurs œuvres de fiction.

Les historiens modernes, au premier rang desquels Laura Engelstein, lisent les skoptsy autrement. Ils y voient un mouvement qui prit au sérieux des idées présentes tout au long de l’histoire chrétienne, comme l’éloge de la virginité et l’espérance d’un paradis restauré, et les poussa jusqu’à un extrême littéral. La secte reflétait aussi les dures réalités de la vie paysanne, l’attrait d’une communauté qui promettait l’égalité spirituelle et l’espoir populaire profond qu’un tsar juste reviendrait un jour.

Les skoptsy rappellent la grande diversité qui se cachait sous la surface de la religion officielle de la Russie impériale. Leur histoire est racontée aujourd’hui à travers les dossiers de police, les archives judiciaires et les hymnes de la secte elle-même, qui révèlent des croyants qui se voyaient non comme des victimes ou des criminels, mais comme le dernier reste fidèle attendant le royaume des cieux.