Смерть и траур

Антьешти, «последнее жертвоприношение», — заключительная санскара. Тело омывают, облачают — часто в белое, а замужнюю женщину в красное — и несут к месту кремации, в идеале в течение суток. Главный скорбящий, обычно старший сын, обходит погребальный костер и зажигает его. Позже прах погружают в священную реку, прежде всего в Ганг в Варанаси или Харидваре. Около десяти — тринадцати дней семья соблюдает траур и подносит рисовые шарики (пинда), чтобы помочь духу усопшего соединиться с предками. В дальнейшем предков почитают обрядами шраддха, особенно в течение двух недель Питри-пакши. Маленьких детей и отрекшихся от мира часто не кремируют, а хоронят.

Буддийские похороны отражают учение о непостоянстве и надежду на благое перерождение или освобождение. В странах тхеравады монахи читают нараспев стихи о непостоянстве и принимают дары, а заслуга от этой щедрости посвящается умершему; затем обычно следует кремация, а на седьмой и сотый дни делаются новые приношения. Многие буддисты махаяны и тибетские буддисты верят, что сознание проходит через промежуточное состояние (бардо), длящееся до сорока девяти дней, в течение которых могут читать такие тексты, как так называемая Тибетская книга мертвых. В Японии умерший получает посмертное буддийское имя, а после кремации родственники палочками перекладывают кости в урну.

Сикхи видят в смерти возвращение души к Богу и принимают ее как часть божественной воли (хукам), поэтому громкие причитания не поощряются. Тело омывают, облачают с пятью «К», если человек был посвящен, и кремируют, а скорбящие повторяют Вахегуру и читают вечернюю молитву Киртан Сохила. Прах опускают в проточную воду, а не хранят под надгробием. Дома или в гурдваре семья обычно начинает полное прочтение Гуру Грантх Сахиба (Сахадж Патх), которое завершается примерно за десять дней церемонией Бхог, молитвой Ардас и раздачей карах прашада.

Поскольку зороастрийцы считают труп оскверняющим, а землю и огонь — священными, умерших по традиции не хоронили и не кремировали, а клали в дахму, или «башню молчания», где тело поглощали солнце и птицы. Перед этим к телу приводят собаку, чтобы она взглянула на него (сагдид), а рядом горит светильник или огонь, пока жрецы молятся. Считается, что душа три дня остается поблизости, а на рассвете четвертого переходит мост Чинват, чтобы предстать перед судом; ее поддерживают церемония Утхамна на третий день и молитвы на четвертый. Сегодня многие зороастрийцы, особенно в Иране и за рубежом, выбирают вместо этого погребение или кремацию.

Еврейская традиция требует хоронить как можно скорее, часто в течение суток. Члены погребального братства (хевра кадиша) омывают тело в обряде тахара и облачают его в простой белый саван, а простой гроб подчеркивает, что в смерти все равны. Скорбящие надрывают одежду или носят надорванную ленту (крия). После похорон семья семь дней «сидит шиву» дома, принимая посетителей, а община обеспечивает ее едой. Поминальный кадиш, молитву, прославляющую Бога, читают одиннадцать месяцев по родителю, а каждую годовщину смерти (йорцайт) отмечают, зажигая свечу, которая горит целые сутки.

Христианские похороны вверяют умершего Богу и возвещают надежду на воскресение через Христа. Католики могут служить заупокойную мессу (реквием) и молятся о душах усопших, особенно в День поминовения всех усопших верных, 2 ноября. На православном отпевании гроб обычно открыт, близкие дают последнее целование, а на третий, девятый и сороковой дни служат панихиды, часто с кутьей из вареной пшеницы (коливо). Протестантские службы обычно сосредоточены на Писании, гимнах и благодарении за жизнь человека. Погребение долго было нормой, но сегодня кремация широко принята, в том числе Католической церковью с 1963 года.

Когда мусульманин умирает, ему закрывают глаза и омывают тело (гусль), обычно силами родственников того же пола, а затем заворачивают в простую белую ткань (кафан). Погребальную молитву, джаназа-намаз, совершают стоя, без поясных и земных поклонов, часто в мечети. Погребение следует быстро, в идеале в течение суток; тело кладут на правый бок лицом к Мекке; кремация не допускается. Траур обычно длится три дня, хотя вдова соблюдает срок ожидания (идда) в четыре месяца и десять дней. Родственники молятся за умершего, раздают милостыню от его имени и посещают могилу.

Закон бахаи требует, чтобы тело, почитаемое как бывший храм души, было погребено, а не кремировано, и чтобы его не перевозили дальше чем на час пути от места смерти. Его омывают и заворачивают в шелк или хлопок, а на палец взрослого надевают кольцо с надписью стиха, начинающегося словами «Я пришел от Бога и возвращаюсь к Нему». Перед погребением один человек читает молитву за усопших — единственную обязательную молитву бахаи, произносимую в собрании, — а все присутствующие стоят. В остальном похороны просты и свободны от установленного ритуала, а смерть понимается как рождение души в новый мир.

Конфуцианские погребальные обряды выражают сыновнюю почтительность (сяо) — преданность родителям, которой они заслуживают и в смерти, как при жизни. Классические тексты устанавливают пять степеней траурной одежды — от грубой неподрубленной пеньки для ближайших родственников до более тонкой ткани для дальней родни, — так что структура семьи становилась зримой в скорби. По родителю траур в идеале длился три года — на практике двадцать пять или двадцать семь месяцев, — и чиновники на это время могли удаляться от государственных дел. Деревянную табличку предка устанавливали в доме или в родовом храме, чтобы она принимала приношения, и умерших до сих пор поминают на весеннем празднике очищения могил Цинмин.

Древние египтяне верили, что умерший может жить дальше, если тело сохранено и должным образом обеспечено всем необходимым. При более богатых погребениях бальзамирование занимало около семидесяти дней: внутренние органы извлекали и помещали в сосуды, а тело высушивали натроном и обвивали льняными пеленами. У гробницы жрецы совершали «отверзание уст», возвращая умершему чувства, чтобы он мог есть, говорить и дышать. Заклинания Книги мертвых направляли душу на суд Осириса, где сердце взвешивали на весах против пера маат — истины и порядка. Семьи приносили дары, чтобы питать ка, жизненную силу.

Для йоруба человека, умершего в старости после полной жизни, не только оплакивают, но и чествуют — погребальными торжествами, которые могут длиться несколько дней, с барабанами, хвалебной поэзией и пиршеством; безвременная смерть, напротив, приносит глубокое горе. По традиции умерших хоронили в пределах семейной усадьбы, чтобы они оставались рядом с потомками. Предки остаются частью семьи, наставляют и защищают ее, принимая молитвы и приношения. На ежегодных празднествах они возвращаются в облике Эгунгун — ряженых в многослойных тканях, чье появление обновляет связь между живыми и мертвыми.