Akbar e a Fé Divina

Akbar subiu ao trono em 1556, aos treze anos, herdeiro de um império jovem e frágil fundado por seu avô, Babur. No meio século seguinte, ele estendeu o domínio mogol à maior parte do norte e do centro da Índia, governando uma população em que os muçulmanos eram minoria e hindus, jainistas, siques, zoroastristas e outros formavam a maioria. No início do reinado, tomou medidas que lhe valeram apoio além da elite muçulmana. Casou-se com princesas rajputes, nomeou nobres hindus para altos cargos e, em 1564, aboliu a jizya, o imposto per capita tradicionalmente cobrado dos não muçulmanos segundo a lei islâmica.

Akbar também se sentia pessoalmente atraído pelas questões religiosas. As fontes o descrevem passando noites em oração e conversa, e ele era atraído pelo misticismo sufi, sobretudo pela ordem Chishti, cujo santo, o xeque Salim Chishti, ele venerava. Em 1575, em sua nova capital, Fatehpur Sikri, construiu o Ibadat Khana, a Casa de Adoração, onde estudiosos se reuniam nas noites de quinta-feira, véspera da sexta, para debater. No início, os participantes eram teólogos e juristas muçulmanos, e as disputas entre eles eram amargas. Badauni, que estava presente, lembra estudiosos gritando e insultando uns aos outros, o que parece ter abalado a confiança de Akbar no establishment religioso.

A partir de 1578, mais ou menos, o círculo se ampliou. Pânditas hindus, monges jainistas, sacerdotes zoroastristas e, mais tarde, missionários cristãos vieram à corte. Em 1580 chegou a primeira missão jesuíta da Goa portuguesa, liderada por Rodolfo Acquaviva, com Antonio Monserrate, cujo relato sobre a corte sobreviveu. Os jesuítas esperavam converter o imperador e ficaram decepcionados quando ele demonstrou interesse por todas as fés sem se comprometer com a deles. O monge jainista Hiravijaya Suri também o visitou, e fontes jainistas lhe atribuem ter convencido Akbar a restringir o abate de animais em certos dias.

Sacerdotes zoroastristas de Guzerate, entre eles Dastur Meherji Rana, também vieram à corte, e Abu’l Fazl relata que um fogo sagrado era mantido aceso no palácio e que o imperador honrava o sol em horários fixos do dia. A curiosidade de Akbar também assumiu forma erudita. Ele patrocinou um departamento de tradução que verteu obras sânscritas para o persa, entre elas o Mahabharata, conhecido em sua versão persa como Razmnama, ou Livro da Guerra, e o Ramayana, muitas vezes ricamente ilustrados por pintores da corte. Badauni, encarregado de trabalhar em algumas dessas traduções, queixou-se amargamente da tarefa. Para Akbar, ao que parece, toda tradição guardava alguma parte da verdade digna de ser examinada.

Dessas discussões nasceu uma ideia de realeza, e não um credo. O ministro e historiador de Akbar, Abu’l Fazl, descreveu o governante como uma figura iluminada pela luz divina, acima das querelas sectárias e responsável pelo bem-estar de todos os seus súditos. O princípio orientador era o sulh-i kull, paz com todos: o Estado não favoreceria uma religião em detrimento de outra e protegeria o culto de todas as comunidades. Em 1579, um grupo de importantes estudiosos assinou uma declaração que reconhecia a autoridade do imperador para escolher entre interpretações concorrentes da lei islâmica, o que os críticos viram como uma tentativa de controlar os estudiosos religiosos.

Por volta de 1582, dizem as fontes, Akbar começou a aceitar um pequeno número de cortesãos como discípulos. Na cerimônia, o discípulo colocava a cabeça aos pés do imperador e recebia um símbolo, muitas vezes um retrato do imperador. Os discípulos juravam estar prontos a sacrificar bens, vida, honra e religião por seu mestre, uma fórmula que reflete a linguagem do discipulado sufi e da lealdade pessoal ao governante. Eram incentivados a evitar carne em certos dias, a se cumprimentar com fórmulas de louvor a Deus e a honrar a luz, o sol e o fogo como sinais do divino. As listas que sobreviveram citam apenas cerca de dezoito ou dezenove membros, entre eles o próprio Abu’l Fazl e o cortesão hindu Birbal. Consta que o comandante rajpute Man Singh, um dos maiores nobres do império, recusou.

Quase tudo o que sabemos vem de dois homens com opiniões opostas. Abu’l Fazl, no Akbarnama e no Ain-i Akbari, apresenta Akbar como um rei-filósofo e suas políticas como sábias e tolerantes. Badauni, um estudioso ortodoxo que serviu na corte, escreveu uma história secreta, o Muntakhab al-Tawarikh, na qual acusava Akbar de abandonar o islã e inventar uma nova fé. Seu livro não circulou enquanto Akbar viveu. Historiadores europeus posteriores, lendo Badauni e as cartas dos jesuítas, popularizaram a ideia de que Akbar havia fundado uma nova religião, e o termo Din-i Ilahi, que aparece sobretudo em escritos posteriores, ficou ligado a ela.

Historiadores modernos, entre eles S. A. A. Rizvi e os colaboradores do volume de Irfan Habib sobre Akbar, rejeitaram em grande parte esse retrato. Não havia escritura, nem sacerdócio, nem locais de culto, nem tentativa de converter o império. Em vez disso, o discipulado é visto como uma ordem de lealdade da elite, inspirada nos modelos sufis de mestre e discípulo e nas ideias persas de realeza sagrada, que ligava pessoalmente nobres importantes ao imperador.

Quando Akbar morreu, em 1605, o discipulado se apagou rapidamente. Seu filho Jahangir manteve a política de ampla tolerância e, segundo alguns historiadores, continuou a dar a nobres favorecidos símbolos de discipulado, mas o círculo nunca mais teve o destaque que tivera sob Akbar. O princípio do sulh-i kull, porém, teve vida mais longa. Moldou a administração mogol por décadas, até que Aurangzeb, que reinou a partir de 1658, restabeleceu a jizya em 1679 e favoreceu uma política islâmica mais rigorosa.

O experimento de Akbar foi lembrado de maneiras muito diferentes. Alguns o celebraram como pioneiro da tolerância e do diálogo religiosos, e as ruínas de Fatehpur Sikri atraem muitos visitantes. Outros, seguindo Badauni, viram nele um governante que se desviou do islã. Seu bisneto Dara Shikoh, que estudou os Upanixades e escreveu sobre o encontro do sufismo com o pensamento hindu, continuou algo de seu espírito investigativo, mas perdeu a guerra de sucessão para Aurangzeb e foi executado em 1659. Os historiadores hoje tendem a situar Akbar no mundo da realeza islâmica do século XVI, do sufismo e da diversidade indiana, em vez de tratá-lo como fundador de uma nova religião.