Rozdział I
Ukryte królestwo Kalaczakry
Szambala (sanskr. Śambhala) to królestwo opisane w Kalaczakra-tantrze („Koło Czasu”), ważnym buddyjskim systemie tantrycznym, który pojawił się w północnych Indiach na początku XI wieku. Według tradycji Budda nauczał Kalaczakry Suczandrę, króla Szambali, który spisał tę naukę i zabrał ją do swojego królestwa, gdzie przechowywała ją linia królów. Zachowany tekst przedstawia się jako skrócona wersja ułożona przez późniejszego króla, Mańdźuśri Jaśasa, a jego wielki komentarz, Vimalaprabha („Nieskalane Światło”), przypisuje się jego synowi Pundarice.
Teksty umieszczają Szambalę na północ od Indii, za wielkimi śnieżnymi górami. Późniejsze relacje tybetańskie przedstawiają ją jako krainę w kształcie ośmiopłatkowego lotosu otoczonego górami, ze stolicą królewską Kalapą pośrodku i ludem oddanym naukom Kalaczakry. Jej władcy noszą tytuł kalki (po tybetańsku rigden, „dzierżyciel linii”), co tradycja tłumaczy tym, że Mańdźuśri Jaśas zjednoczył lud Szambali w jedną duchową rodzinę.
Kalaczakra zawiera też proroctwo. W przyszłej epoce, gdy światem zawładną siły wrogie Dharmie, dwudziesty piąty król kalki, Raudra Czakrin, wyprowadzi z Szambali armię, pokona je i zapoczątkuje nowy złoty wiek. Nazwa i idea zbawcy kalki pojawiają się również w hinduistycznych puranach, gdzie Szambala jest wioską, w której narodzi się Kalkin, ostatni awatar Wisznu. Badacze zauważają, że tekst buddyjski czerpie z tej starszej symboliki i ją przetwarza.
Rozdział II
Historia, tekst i interpretacja
Kalaczakra-tantra jest tekstem historycznym, którego kontekst da się datować. Jej obliczenia astronomiczne wskazują na powstanie na początku XI wieku, a tybetański sześćdziesięcioletni cykl kalendarzowy zaczyna się w 1027 roku, dacie wiązanej z wprowadzeniem tej nauki. Badacze tacy jak John Newman dowodzili, że jej proroctwo wojny z „barbarzyńcami” odzwierciedla lęki indyjskich buddystów wobec naporu muzułmańskich potęg z północnego zachodu, a tekst dość szczegółowo opisuje doktryny tych rywali.
Nie ma żadnych historycznych ani archeologicznych dowodów, że Szambala istniała jako fizyczne królestwo. Zachodni badacze sugerowali, że ten obraz może czerpać ze wspomnień o krainach buddyjskich w Azji Środkowej, ale są to przypuszczenia. W obrębie tradycji interpretacje się różnią. Niektórzy nauczyciele tybetańscy opisują Szambalę jako rzeczywiste miejsce, do którego mogą dotrzeć tylko ci, którzy osiągnęli odpowiednią realizację duchową; inni traktują ją jako czystą krainę, do której wchodzi się przez praktykę lub odrodzenie. Sama Kalaczakra odwzorowuje też swój kosmos na ciele i umyśle praktykującego, tak że ostateczną bitwę można odczytać jako wewnętrzną walkę z niewiedzą.
Pisarze tybetańscy układali przewodniki opisujące tę podróż. Najsłynniejszy z nich, Shambhala lam yig („Przewodnik po drodze do Szambali”), napisał w XVIII wieku panczenlama Lobsang Palden Jeszie. Opisuje on trasę wiodącą przez rzeczywiste i wyobrażone krajobrazy wraz z praktykami potrzebnymi, by ją przebyć. Historycy odczytują takie dzieła jako geografię duchową, a nie wskazówki dla podróżnych.
Rozdział III
Szambala na Wschodzie i na Zachodzie
W buddyzmie tybetańskim Kalaczakra pozostaje żywą praktyką. Dalajlama wielokrotnie udzielał inicjacji Kalaczakry, często dziesiątkom tysięcy ludzi, określając ją jako błogosławieństwo dla pokoju na świecie. Wielu uczestników przybywa nie po to, by podjąć pełną praktykę, lecz by nawiązać więź z nauką, a według tradycyjnych wierzeń także z samą Szambalą. Malarstwo tybetańskie i mongolskie przedstawia królestwo i jego królów, a modlitwy o odrodzenie się w nim wciąż są odmawiane.
Na Zachodzie Szambala nabrała nowych znaczeń. Helena Bławatska i teozofowie uczynili ją siedzibą ukrytych mistrzów duchowych, a rosyjski malarz Mikołaj Roerich szukał jej podczas wyprawy do Azji Środkowej w latach 20. XX wieku i wielokrotnie ją malował. Powieść Jamesa Hiltona Zagubiony horyzont (1933) dała światu Shangri-La, spokojną himalajską dolinę, którą wielu czytelników kojarzy z legendą o Szambali.
Tybetański nauczyciel Czogjam Trungpa założył w latach 70. w Ameryce Północnej program o nazwie Shambhala Training i opisał „oświecone społeczeństwo” w książce Shambhala: The Sacred Path of the Warrior (1984), z której wyrosła międzynarodowa wspólnota medytacyjna. Dziś nazwa ta widnieje na szyldach księgarni, wydawnictw i ośrodków odosobnień na całym świecie. Rozumiana jako ukryta kraina, czysta kraina czy stan umysłu, Szambala pozostaje symbolem nadziei na odnowiony świat.