Capitol I
O taină într-o peșteră
Tăblița de smarald apare pentru prima dată la sfârșitul unei cărți arabe cunoscute drept Kitab Sirr al-Khaliqa, Cartea tainei creației. Cartea îi este atribuită lui Balinus, numele arab al lui Apollonius din Tyana, un înțelept grec din secolul I, faimos pentru înțelepciunea și minunile sale. În povestea-cadru, Balinus intră într-o criptă de sub o statuie a lui Hermes și găsește un bătrân așezat pe un tron, ținând în mână o tăbliță de smarald pe care este înscris textul, cu o carte despre tainele creației în fața lui.
Textul propriu-zis este foarte scurt. Începe prin a declara că este adevărat, fără minciună, sigur și preaadevărat, și că ceea ce este jos este asemenea cu ceea ce este sus, iar ceea ce este sus este asemenea cu ceea ce este jos, pentru a săvârși minunile lucrului unic. Continuă vorbind despre Soare ca tată și Lună ca mamă, despre vântul care îl poartă în pântecele său și pământul care îl hrănește, despre separarea subtilului de grosier și despre urcarea de pe pământ la cer și coborârea din nou. Se încheie numindu-l pe Hermes drept cel care vorbește, de trei ori mare pentru că deține cele trei părți ale înțelepciunii lumii.
O altă versiune apare în Secretul secretelor, o carte arabă de sfaturi pentru conducători, citită pe scară largă și atribuită lui Aristotel. Ca multe lucrări arabe despre alchimie și filozofia naturii, cartea se sprijinea pe învățătura grecească tradusă în arabă și siriacă și își prezenta învățăturile drept înțelepciune străveche, redescoperită de un înțelept din trecut.
Capitol II
Origini și transmitere
Cercetările de după studiul lui Julius Ruska din 1926 au urmărit textul prin manuscrise arabe și latine. Majoritatea istoricilor datează Cartea tainei creației în secolul al VIII-lea sau al IX-lea, deși părți din ea s-ar putea sprijini pe materiale grecești sau siriace mai vechi. Nu se știe dacă Tăblița de smarald însăși traduce un original grecesc pierdut. Ideile ei, precum unitatea creației și corespondența dintre cer și pământ, amintesc de filozofia Antichității târzii, dar nicio sursă antică nu o citează.
În secolul al XII-lea, textul a ajuns în Europa latină prin traduceri ale unor lucrări arabe și a început curând să circule de sine stătător, sub numele de Tabula Smaragdina. Alchimiștii îl tratau ca pe o rețetă condensată pentru transmutarea metalelor sau pentru prepararea pietrei filozofale și au scris comentarii care explicau fiecare rând. Cel mai influent, atribuit lui Hortulanus în secolul al XIV-lea, îl citea ca descriere a operei alchimice. Edițiile tipărite din secolele al XVI-lea și al XVII-lea l-au făcut o parte obișnuită a culegerilor alchimice.
Isaac Newton, care a petrecut ani întregi studiind alchimia, alături de munca sa în fizică, a tradus textul și a scris note despre el. Manuscrisul lui, aflat astăzi la King’s College, Cambridge, arată cât de serios luau gânditorii moderni timpurii această lucrare scurtă și obscură.
Capitol III
„Precum sus, așa și jos” în cultura modernă
Legenda tăbliței a crescut cu fiecare repovestire. Autorii medievali și moderni timpurii spuneau că a fost găsită în mormântul lui Hermes de Alexandru cel Mare sau de Sara, soția lui Avraam, iar unii și-o imaginau sculptată de Hermes înainte de Potop. Aceste povești i-au dat textului o origine egipteană străveche pe care istoria manuscriselor sale nu o susține, dar ele țineau de o lungă tradiție de cinstire a lui Hermes Trismegistus ca sursă a înțelepciunii primordiale.
În secolele al XIX-lea și XX, ocultiștii, teosofii și membrii unor grupuri precum Golden Dawn au citit tăblița ca pe un enunț al legii spirituale universale, nu ca pe un text de chimie. Formula ei prescurtată, „precum sus, așa și jos”, a devenit un motto pentru astrologie, magie și multe forme de spiritualitate modernă. Apare azi în cărți, tatuaje, muzică și filme. O lucrare separată, The Emerald Tablets of Thoth the Atlantean, publicată în secolul XX de un autor care își spunea Doreal, este o compoziție modernă și nu are legătură cu textul medieval.
Pentru istorici, Tăblița de smarald este un exemplu izbitor al felului în care un text scurt, atribuit unui înțelept legendar, poate călători peste limbi și religii, din lumea islamică în Europa creștină și până în cultura contemporană.