Cartea lui Enoh

În Cartea Facerii, Enoh este un personaj scurt pomenit, dar intrigant. El face parte din a șaptea generație de la Adam, este tatăl lui Metusala și străbunicul lui Noe. În locul obișnuitei mențiuni că a murit, Facerea spune că Enoh a umblat cu Dumnezeu și nu s-a mai aflat, pentru că Dumnezeu l-a luat. Pornind de la această frază misterioasă, autorii iudei din perioada celui de-al Doilea Templu au dezvoltat ideea că Enoh fusese ridicat la cer, unde a văzut tainele cosmosului și ale viitorului.

Cartea lui Enoh adună mai multe lucrări scrise în numele lui. Cartea Veghetorilor descrie cum două sute de îngeri conduși de Shemihazah au coborât pe Muntele Hermon, și-au luat soții dintre oameni și au zămislit uriași care au devorat pământul. Îngerul Asael i-a învățat pe oameni prelucrarea metalelor, făurirea armelor și cosmetica, iar îngerii i-au învățat vrăjitoria și astrologia. Enoh este trimis să le vestească judecata și călătorește prin ceruri și până la marginile pământului. Cartea astronomică explică un calendar solar de 364 de zile, Cartea viselor repovestește istoria ca alegorie cu animale, iar Epistola lui Enoh îi avertizează pe cei nelegiuiți și îi mângâie pe cei drepți.

Parabolele sau Asemănările descriu o figură cerească numită Fiul Omului, Cel Ales, care va judeca lumea la sfârșitul vremurilor.

Cercetătorii sunt de acord că 1 Enoh este o lucrare compozită. Cartea astronomică și Cartea Veghetorilor sunt datate în general în secolul al III-lea î.Hr., înaintea Cărții lui Daniel. Cartea viselor face referire la evenimentele revoltei Macabeilor din anii 160 î.Hr. Parabolele, singura secțiune care nu a fost găsită la Qumran, sunt datate de obicei în jurul începutului erei noastre, probabil în secolul I î.Hr. sau în secolul I d.Hr.

Manuscrisele de la Marea Moartă au confirmat că lucrarea a fost compusă inițial în aramaică și era citită pe scară largă de evreii acelei perioade. Fragmente din mai multe manuscrise au fost găsite în Peștera 4 de la Qumran și publicate de J. T. Milik în 1976. Existau și traduceri grecești, iar porțiuni grecești substanțiale au fost găsite într-un manuscris descoperit la Akhmim, în Egipt, în anii 1880. Epistola lui Iuda din Noul Testament o citează direct, iar autori creștini timpurii precum Tertulian o prețuiau.

Începând din secolul al IV-lea, cartea a fost tot mai mult exclusă din scrierile sacre ale majorității comunităților iudaice și creștine, iar copiile ei au devenit rare. În Etiopia însă, a fost tradusă în ge’ez, probabil în Antichitatea târzie, și a rămas parte a Bibliei Bisericii Ortodoxe Etiopiene Tewahedo, unde este citită și astăzi. Lucrări înrudite mai mici, precum Cartea uriașilor, găsită tot la Qumran, arată cât de populare erau poveștile despre Enoh și Veghetori printre evreii acelei perioade. Texte mai târzii, cunoscute drept 2 Enoh și 3 Enoh, au continuat tradiția în slavonă și ebraică, dar sunt lucrări separate.

Când James Bruce a adus copii etiopiene în Europa în 1773, iar Richard Laurence a publicat o traducere engleză în 1821, Cartea lui Enoh a stârnit entuziasm printre cercetători și poeți. Povestea ei despre îngeri răzvrătiți și uriași i-a inspirat pe scriitorii și artiștii romantici, iar mai târziu ocultiștii victorieni s-au folosit de listele ei de îngeri și de arte interzise.

În cultura populară modernă, cartea este prezentată adesea ca un text suprimat sau interzis, ascuns de autoritățile bisericești din cauza unor secrete periculoase. Istoricii văd altfel declinul ei. Statutul ei a fost dezbătut timp de secole și și-a pierdut treptat autoritatea în majoritatea tradițiilor, pe măsură ce canoanele erau definite, în timp ce o Biserică importantă a păstrat-o în Biblia sa. Nu a existat un act unic de suprimare.

Veghetorii și copiii lor uriași, nefilimii din Facerea 6, au devenit și un subiect preferat al teoriilor despre astronauții antici, care îi interpretează drept vizitatori din alte lumi, precum și al afirmațiilor despre schelete de uriași ascunse. Aceste idei nu au niciun sprijin în arheologie sau în contextul istoric al textului, în care Veghetorii explică originea răului și a violenței. Pentru creștinii etiopieni, cartea rămâne Scriptură, iar pentru cercetători este o mărturie esențială a gândirii iudaice dinainte de vremea lui Iisus și din timpul ei.