Numărul cinci

Cinci este numărul unei mâini și poate tocmai de aceea este un mod preferat de a aduna esențialul unei vieți religioase într-o listă care se poate număra pe degete. Islamul, sikhismul, jainismul și budismul au toate seturi de câte cinci îndatoriri sau legăminte, iar iudaismul își așază legea fundamentală în cinci cărți.

În islam, un hadith cunoscut spune că religia este clădită pe cinci: mărturia că nu există alt dumnezeu în afară de Dumnezeu și că Mahomed este trimisul Său, săvârșirea rugăciunii, darea milosteniei, postul din luna Ramadan și pelerinajul la Mecca. Acestea au devenit cunoscute drept cei Cinci Stâlpi. Rugăciunea zilnică însăși se face de cinci ori, în zori, la amiază, după-amiaza, la apus și noaptea. Tradiția spune că, în timpul călătoriei sale nocturne la cer, lui Mahomed i s-au poruncit la început cincizeci de rugăciuni pe zi și că s-a întors de mai multe ori la Dumnezeu, la sfatul lui Moise, până când numărul a fost redus la cinci. Mulți musulmani șiiți fac aceleași cinci rugăciuni, dar le grupează în trei momente.

Pentru sikhși, cinci este legat de întemeierea Khalsa, comunitatea sikhșilor inițiați. Tradiția spune că la sărbătoarea de primăvară Vaisakhi din 1699, Guru Gobind Singh a cerut voluntari dispuși să-și dea capul și cinci bărbați au ieșit în față. Ei au devenit Panj Pyare, cei cinci preaiubiți, și au fost primii inițiați. Sikhșii din Khalsa poartă cei cinci K, numiți așa după litera lor inițială în punjabi: kesh, părul netuns; kangha, un pieptene de lemn; kara, o brățară de oțel; kachera, pantaloni scurți de bumbac purtați pe dedesubt; și kirpan, o sabie scurtă. Și astăzi ceremonia de inițiere este condusă de cinci sikhși inițiați.

Iudaismul numește prima secțiune a scripturii sale Tora, alcătuită din cinci cărți, de la Geneza la Deuteronomul, atribuite în mod tradițional lui Moise. Cititorii vorbitori de greacă au numit-o Pentateuh, „cinci suluri”. Rabinii au împărțit și Psalmii în cinci cărți, pe care un midraș le compară cu cele cinci cărți ale lui Moise. În tradițiile indiene, călugării și călugărițele jainiste fac cinci mari legăminte, iar budiștii laici își asumă cinci precepte. Filosofia hindusă numără cinci mari elemente: pământul, apa, focul, aerul și spațiul.

Gândirea chineză i-a dat lui cinci rolul cel mai elaborat. Teoria celor cinci faze (wuxing), sistematizată de gânditori precum Zou Yan în secolul al III-lea î.Hr., susține că lemnul, focul, pământul, metalul și apa nu sunt substanțe, ci etape ale schimbării. Lemnul hrănește focul, focul face pământ (cenușă), pământul poartă metal, metalul adună apă, iar apa hrănește lemnul; în sens invers, fiecare îl învinge pe altul. Schema lega fazele de cele cinci direcții (inclusiv centrul), de cinci culori, cinci anotimpuri, de organele corpului și de cele cinci planete vizibile, ale căror nume chinezești înseamnă și azi steaua lemnului, steaua focului, steaua pământului, steaua metalului și steaua apei. Ea a modelat medicina chineză, astrologia, politica și ritualul daoist.

Steaua cu cinci colțuri are o istorie lungă și schimbătoare. Un semn în formă de stea de acest fel apare în scrierea mesopotamiană timpurie. Scriitori greci de mai târziu relatează că pitagoreicii foloseau pentagrama ca semn de recunoaștere și o numeau sănătate; matematicienii erau fascinați de felul în care liniile ei se împart unele pe altele după secțiunea de aur. Creștinii medievali vedeau în cele cinci colțuri ale ei cele cinci răni ale lui Hristos, iar poemul Sir Gawain și Cavalerul Verde, din secolul al XIV-lea, explică pentagrama de pe scutul eroului prin aceste răni, prin cele cinci bucurii ale Mariei și prin alte grupuri de câte cinci. Scriitori renascentiști precum Heinrich Cornelius Agrippa au desenat în interiorul ei o figură omenească, imagine a omului ca univers în miniatură.

Asocierea cu răul este recentă. În secolul al XIX-lea, ocultistul francez Éliphas Lévi învăța că pentagrama cu un vârf în sus reprezintă spiritul care stăpânește materia, în timp ce pentagrama întoarsă, cu două vârfuri în sus, reprezintă opusul și poate cuprinde capul unui țap. La sfârșitul anilor 1960, Biserica lui Satan, întemeiată în California în 1966, a adoptat ca emblemă o pentagramă inversată cu cap de țap, iar filmele au făcut restul. Păgânii moderni și wiccanii, între timp, folosesc pentagrama dreaptă, adesea înscrisă într-un cerc, ca semn al propriei credințe.

Cinci rămâne vizibil în viața religioasă de zi cu zi. Chemarea la rugăciune răsună de cinci ori pe zi în orașele musulmane. Kara de oțel de la încheietura unui sikh este unul dintre cele mai cunoscute semne ale credinței. În Orientul Mijlociu și în Africa de Nord, o amuletă protectoare în formă de palmă deschisă este numită adesea khamsa, de la cuvântul arab pentru cinci; ea este îndrăgită deopotrivă de musulmani, evrei și creștini, deși ține mai mult de obiceiul popular decât de învățătura oficială a oricăreia dintre aceste religii.

Grupurile de câte cinci din creștinism și iudaism sunt mai discrete, dar persistente. În Evul Mediu, creștinii făceau rugăciuni de evlavie către cele cinci răni, iar unele rozarii catolice și decorațiuni bisericești înfățișează și azi cinci puncte roșii sau trandafiri. Evreii citesc întreaga Tora în sinagogă pe parcursul unui ciclu anual, încheind a cincea carte și reluând Geneza la sărbătoarea Simhat Tora, „bucuria Torei”.

Cele cinci faze chineze trăiesc și ele mai departe, în medicina tradițională, în calendar și în amenajarea caselor și grădinilor. Ca în cazul multor numere sacre, motivele din spatele numărului sunt în parte naturale, mâna și planetele vizibile, și în parte rodul unor lungi tradiții de învățătură care au găsit în el un mod comod de a ține minte ce conta cel mai mult.