Numărul șapte

Niciun număr nu este mai încărcat de sens în religiile Orientului Mijlociu și ale Mediteranei decât șapte. El înseamnă plinătate și desăvârșire, momentul în care un ciclu se încheie și începe ceva sfânt. Apare în relatările despre creație, în ritmul săptămânii, în alcătuirea cerului și în mișcările credincioșilor.

Biblia ebraică începe cu el. În primul capitol al Cărții Facerii, Dumnezeu creează lumea în șase zile și se odihnește în a șaptea, pe care o binecuvântează și o sfințește. Sabatul a devenit inima vieții evreiești, iar tiparul s-a extins: în fiecare al șaptelea an pământul trebuia să se odihnească, iar după de șapte ori șapte ani venea jubileul. Pesah și Sukot durează șapte zile în Țara lui Israel. Cei îndoliați țin shiva, de la cuvântul ebraic pentru șapte, timp de o săptămână după un deces, iar la nuntă se rostesc șapte binecuvântări. Menora, sfeșnicul de aur făcut pentru Cortul Sfânt și păstrat mai târziu în Templul din Ierusalim, avea șapte brațe. Ea este și astăzi o emblemă centrală a iudaismului și apare pe stema statului Israel.

Creștinismul a moștenit aceste grupuri de șapte și a adăugat altele. Apocalipsa este scrisă după un tipar de șapte: scrisori către șapte Biserici, o carte cu șapte peceți, șapte trâmbițe și șapte cupe ale mâniei. Teologii medievali au fixat numărul Tainelor la șapte, o listă confirmată de Conciliul de la Florența în 1439 și de Conciliul Tridentin în secolul al XVI-lea; cele mai multe Biserici protestante recunosc doar două. Papa Grigore cel Mare a dat Occidentului, în jurul anului 590, lista celor șapte păcate capitale, iar în jurul celor șapte cuvinte rostite de Hristos pe cruce s-au dezvoltat devoțiuni.

În islam, Coranul descrie cum Dumnezeu a creat șapte ceruri, unul deasupra celuilalt, iar tradiția musulmană povestește cum profetul Mahomed le-a străbătut pe toate șapte în călătoria sa de noapte. Pelerinii de la Mecca îndeplinesc tawaf, mergând de șapte ori în jurul Kaabei, apoi merg de șapte ori între colinele Safa și Marwa, amintind de căutarea apei de către Agar pentru fiul ei, Ismael. La Mina, ei aruncă șapte pietricele în fiecare dintre stâlpii care îl reprezintă pe diavol. Al-Fatiha, sura de deschidere recitată în fiecare rugăciune, are șapte versete, iar mulți comentatori o identifică cu cele „șapte versete repetate” pomenite în Coran.

De ce șapte? Istoricii privesc de obicei spre cer. Observatorul antic vedea șapte corpuri mișcându-se pe fundalul stelelor fixe: Soarele, Luna, Mercur, Venus, Marte, Jupiter și Saturn. Astronomii babilonieni și greci le numeau planete, „rătăcitoare”, și dădeau fiecăreia un zeu. Astrologii elenistici au atribuit apoi fiecare oră și fiecare zi unei planete, iar săptămâna planetară care a rezultat s-a răspândit în Imperiul Roman începând cu aproximativ secolul I d.Hr. Urmele ei rămân în multe limbi: în engleză, Saturday este ziua lui Saturn, Sunday a Soarelui și Monday a Lunii, iar francezele mardi și mercredi, ca și românescul marți și miercuri, îi păstrează pe Marte și pe Mercur.

Luna oferă un al doilea indiciu. Fiecare dintre cele patru faze ale ei durează circa șapte zile și jumătate, așa că șapte este un mod firesc de a împărți o lună lunară. Textele mesopotamiene arată și ele o predilecție pentru șapte în mit și magie, de la grupuri de șapte zei la șapte demoni, iar mulți cercetători cred că autorii biblici împărtășeau această lume culturală mai largă, chiar dacă au dat numărului propriul sens prin Sabat. Gânditori de mai târziu, evrei, creștini și musulmani, au adăugat o interpretare filozofică: șapte este trei plus patru, unirea divinului cu pământescul.

Șapte apare și mai la est, deși nu întotdeauna din aceleași motive. În tradiția hindusă, cei șapte înțelepți sunt cele șapte stele strălucitoare ale Ursei Mari, iar mirele și mireasa își pecetluiesc căsătoria făcând împreună șapte pași. Legenda budistă spune că Buddha, abia născut, a făcut șapte pași, iar acolo unde călca răsăreau flori de lotus. Învățătura zoroastriană descrie șapte creații, fiecare ocrotită de o ființă sfântă.

Nu orice șapte celebru este străvechi. Cel mai bun exemplu este sistemul celor șapte chakre, centri de energie despre care se spune că se înșiră de-a lungul coloanei, fiecare cu propria culoare, de la roșu la bază până la violet în creștet. Chakrele provin într-adevăr din tradițiile tantrice indiene, hinduse și budiste, dar aceste texte descriu sisteme diferite, cu patru, cinci, șase sau mai mulți centri, și nu folosesc schema curcubeului. Versiunea cea mai cunoscută astăzi se sprijină în mare parte pe un singur text sanscrit din secolul al XVI-lea, al unui autor bengalez, tradus în engleză de John Woodroffe, sub pseudonimul Arthur Avalon, în The Serpent Power (1919). Acesta număra șase centri plus un lotus cu o mie de petale deasupra capului. Teosofii, psihologii și autorii New Age au remodelat apoi sistemul, punându-l în legătură cu glandele, trăsăturile de personalitate și culorile curcubeului, iar această formă occidentală modernă s-a întors în studiourile de yoga din întreaga lume.

Săptămâna însăși este o supraviețuitoare mai discretă. Încercările de a o înlocui au eșuat: Franța revoluționară a introdus o săptămână de zece zile în anii 1790, iar Uniunea Sovietică a experimentat săptămâni de cinci și de șase zile între 1929 și 1940, dar ambele au revenit la șapte. Evreii, creștinii și musulmanii consideră fiecare câte o zi din cele șapte ca fiind deosebită: Sabatul, duminica și vinerea, cu rugăciunea comunitară.

Alte grupuri de șapte rămân parte a ritualului viu. Evreii țin și astăzi a șaptea zi și aprind lumânări înainte de începutul Sabatului. Milioane de pelerini parcurg în fiecare an cele șapte ocoluri ale Kaabei. În multe Biserici, creștinii se pregătesc și acum pentru cele șapte Taine. Pentru o mare parte a istoriei omenirii, șapte a fost numărul care le spune oamenilor când ceva este desăvârșit.