Liczba siedem

Żadna liczba nie jest w religiach Bliskiego Wschodu i basenu Morza Śródziemnego tak obciążona znaczeniem jak siódemka. Oznacza pełnię i dopełnienie, moment, w którym cykl się zamyka, a zaczyna się coś świętego. Pojawia się w opowieściach o stworzeniu, w rytmie tygodnia, w budowie niebios i w ruchach wiernych.

Od niej zaczyna się Biblia hebrajska. W pierwszym rozdziale Księgi Rodzaju Bóg stwarza świat w sześć dni, a siódmego odpoczywa, błogosławi go i uświęca. Szabat stał się sercem życia żydowskiego, a ten wzorzec rozszerzał się dalej: co siódmy rok ziemia miała odpoczywać, a po siedmiu razy siedmiu latach przychodził jubileusz. Pesach i Sukkot trwają w Ziemi Izraela siedem dni. Żałobnicy przez tydzień po śmierci bliskiej osoby „siedzą shiva” (od hebrajskiego słowa oznaczającego siedem), a podczas ślubu odmawia się siedem błogosławieństw. Menora, złoty świecznik wykonany dla Przybytku, a później przechowywany w Świątyni Jerozolimskiej, miała siedem ramion. Do dziś jest jednym z głównych symboli judaizmu i widnieje w godle Państwa Izrael.

Chrześcijaństwo odziedziczyło te siódemki i dodało kolejne. Apokalipsa św. Jana jest napisana według wzoru siódemek: listy do siedmiu Kościołów, zwój z siedmioma pieczęciami, siedem trąb i siedem czasz gniewu. Średniowieczni teologowie ustalili liczbę sakramentów na siedem, co potwierdził sobór florencki w 1439 roku i sobór trydencki w XVI wieku; większość Kościołów protestanckich uznaje tylko dwa. Papież Grzegorz Wielki około 590 roku dał Zachodowi listę siedmiu grzechów głównych, a wokół siedmiu ostatnich słów Chrystusa na krzyżu narosły nabożeństwa.

W islamie Koran opisuje, jak Bóg stworzył siedem niebios, jedno nad drugim, a tradycja muzułmańska opowiada, że prorok Mahomet przeszedł przez wszystkie siedem podczas swojej nocnej podróży. Pielgrzymi w Mekce wykonują tawaf, siedem razy okrążając Kaabę, a następnie siedem razy przechodzą między wzgórzami Safa i Marwa, wspominając, jak Hagar szukała wody dla swojego syna Izmaela. W Minie rzucają po siedem kamyków w każdy ze słupów przedstawiających diabła. Al-Fatiha, otwierająca sura recytowana w każdej modlitwie, ma siedem wersetów, a wielu komentatorów utożsamia ją z „siedmioma często powtarzanymi” wersetami, o których wspomina Koran.

Dlaczego właśnie siedem? Historycy zwykle szukają odpowiedzi na niebie. Starożytny obserwator widział siedem ciał poruszających się na tle gwiazd stałych: Słońce, Księżyc, Merkurego, Wenus, Marsa, Jowisza i Saturna. Astronomowie babilońscy i greccy nazywali je planetami, czyli „wędrowcami”, i każdemu przypisywali boga. Astrologowie hellenistyczni przyporządkowali następnie każdą godzinę i każdy dzień jednej planecie, a powstały w ten sposób tydzień planetarny rozpowszechnił się w Cesarstwie Rzymskim mniej więcej od I wieku n.e. Jego ślady przetrwały w wielu językach: angielskie Saturday to dzień Saturna, Sunday – Słońca, a Monday – Księżyca, francuskie zaś mardi i mercredi zachowują Marsa i Merkurego.

Drugą wskazówkę daje Księżyc. Każda z jego czterech faz trwa około siedmiu i pół dnia, więc siódemka to naturalny sposób podziału miesiąca księżycowego. Teksty mezopotamskie zdradzają też upodobanie do siódemki w mitach i magii, od grup siedmiu bogów po siedem demonów, a wielu badaczy uważa, że autorzy biblijni należeli do tego szerszego świata kulturowego, choć w szabacie nadali tej liczbie własne znaczenie. Późniejsi myśliciele, żydowscy, chrześcijańscy i muzułmańscy, dodali do tego filozoficzny komentarz: siedem to trzy plus cztery, zjednoczenie tego, co boskie, z tym, co ziemskie.

Siódemka pojawia się także dalej na wschodzie, choć nie zawsze z tych samych powodów. W tradycji hinduskiej siedmiu mędrców to siedem jasnych gwiazd Wielkiej Niedźwiedzicy, a panna młoda i pan młody pieczętują małżeństwo, wykonując razem siedem kroków. Legenda buddyjska mówi, że nowo narodzony Budda zrobił siedem kroków, a tam, gdzie stąpnął, wyrastały lotosy. Nauczanie zaratusztriańskie opisuje siedem stworzeń, z których każde chroni święta istota.

Nie każda słynna siódemka jest starożytna. Najlepszym przykładem jest system siedmiu czakr, ośrodków energii, które mają biec wzdłuż kręgosłupa, każdy w innym kolorze, od czerwieni u podstawy po fiolet na czubku głowy. Czakry rzeczywiście pochodzą z indyjskich tradycji tantrycznych, hinduskich i buddyjskich, ale teksty te opisują różne systemy, z czterema, pięcioma, sześcioma lub większą liczbą ośrodków, i nie stosują schematu tęczy. Wersja najlepiej znana dziś opiera się w dużej mierze na jednym szesnastowiecznym tekście sanskryckim bengalskiego autora, przetłumaczonym na angielski przez Johna Woodroffe’a, piszącego jako Arthur Avalon, w The Serpent Power (1919). Tekst ten liczył sześć ośrodków oraz tysiącpłatkowy lotos nad głową. Teozofowie, psycholodzy i autorzy New Age przerobili następnie ten system, łącząc go z gruczołami, cechami osobowości i kolorami tęczy, a ta nowoczesna zachodnia forma wróciła do szkół jogi na całym świecie.

Sam tydzień przetrwał ciszej. Próby jego zastąpienia się nie powiodły: rewolucyjna Francja wprowadziła w latach 90. XVIII wieku tydzień dziesięciodniowy, a Związek Radziecki w latach 1929–1940 eksperymentował z tygodniami pięcio- i sześciodniowymi, ale oba kraje wróciły do siedmiu dni. Żydzi, chrześcijanie i muzułmanie wyróżniają po jednym dniu z siedmiu: szabat, niedzielę i piątkową modlitwę wspólnotową.

Inne siódemki pozostają częścią żywego rytuału. Żydzi wciąż świętują siódmy dzień i zapalają świece przed rozpoczęciem szabatu. Miliony pielgrzymów co roku obchodzą Kaabę siedem razy. Chrześcijanie w wielu Kościołach nadal przygotowują się do przyjęcia siedmiu sakramentów. Przez dużą część dziejów ludzkości siódemka była liczbą, która mówiła ludziom, kiedy coś jest dopełnione.