O número sete

Nenhum número carrega tanto significado nas religiões do Oriente Médio e do Mediterrâneo quanto o sete. Ele representa a plenitude e a completude, o ponto em que um ciclo termina e algo sagrado começa. Aparece nas narrativas da criação, no ritmo da semana, na estrutura do céu e nos movimentos dos fiéis.

A Bíblia hebraica começa com ele. No primeiro capítulo do Gênesis, Deus cria o mundo em seis dias e descansa no sétimo, que ele abençoa e santifica. O Shabat tornou-se o coração da vida judaica, e o padrão se estendeu: a cada sete anos a terra devia descansar, e depois de sete vezes sete anos vinha o jubileu. Pessach e Sucot duram sete dias na terra de Israel. Os enlutados guardam a shiva, da palavra hebraica para sete, durante uma semana após uma morte, e sete bênçãos são recitadas num casamento. A menorá, o candelabro de ouro feito para o Tabernáculo e mais tarde guardado no Templo de Jerusalém, tinha sete braços. Ela continua sendo um emblema central do judaísmo e aparece no brasão do Estado de Israel.

O cristianismo herdou esses setes e acrescentou outros. O livro do Apocalipse é escrito num padrão de setes: cartas a sete igrejas, um rolo com sete selos, sete trombetas e sete taças da ira. Os teólogos medievais fixaram o número dos sacramentos em sete, lista confirmada pelo Concílio de Florença em 1439 e pelo Concílio de Trento no século XVI; a maioria das igrejas protestantes reconhece apenas dois. O papa Gregório Magno, por volta de 590, deu ao Ocidente sua lista de sete pecados capitais, e surgiram devoções em torno das sete últimas palavras de Cristo na cruz.

No islã, o Alcorão descreve Deus criando sete céus, um acima do outro, e a tradição muçulmana conta que o profeta Maomé atravessou todos os sete em sua jornada noturna. Os peregrinos em Meca realizam o tawaf, dando sete voltas em torno da Caaba, e depois percorrem sete vezes o caminho entre as colinas de Safa e Marwa, recordando a busca de Agar por água para seu filho Ismael. Em Mina, atiram sete pedrinhas em cada um dos pilares que representam o diabo. Al-Fatiha, a sura de abertura recitada em toda oração, tem sete versículos, e muitos comentadores a identificam com os “sete versículos repetidos” mencionados no Alcorão.

Por que sete? Os historiadores costumam olhar para o céu. O observador antigo via sete corpos se movendo contra as estrelas fixas: o Sol, a Lua, Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno. Os astrônomos babilônios e gregos os chamaram de planetas, os “errantes”, e deram um deus a cada um. Os astrólogos helenísticos atribuíram então cada hora e cada dia a um planeta, e a semana planetária resultante se espalhou pelo Império Romano a partir de cerca do século I d.C. Seus vestígios permanecem em muitas línguas: em inglês, Saturday é o dia de Saturno, Sunday o do Sol e Monday o da Lua, enquanto os franceses mardi e mercredi conservam Marte e Mercúrio.

A Lua oferece uma segunda pista. Cada uma de suas quatro fases dura cerca de sete dias e meio, de modo que o sete é uma maneira natural de dividir um mês lunar. Os textos mesopotâmicos também mostram predileção pelo sete no mito e na magia, de grupos de sete deuses a sete demônios, e muitos estudiosos pensam que os autores bíblicos compartilhavam esse mundo cultural mais amplo, mesmo dando ao número um sentido próprio no Shabat. Pensadores posteriores, judeus, cristãos e muçulmanos, acrescentaram uma interpretação filosófica: sete é três mais quatro, a união do divino e do terreno.

O sete aparece também mais a leste, embora nem sempre pelas mesmas razões. Na tradição hindu, os sete sábios são as sete estrelas brilhantes da Ursa Maior, e os noivos selam o casamento dando juntos sete passos. A lenda budista diz que o Buda recém-nascido deu sete passos, e que flores de lótus brotavam onde ele pisava. O ensino zoroastriano descreve sete criações, cada uma protegida por um ser santo.

Nem todo sete famoso é antigo. O melhor exemplo é o sistema de sete chakras, centros de energia que estariam dispostos ao longo da coluna, cada um com sua cor, do vermelho na base ao violeta no alto da cabeça. Os chakras vêm, sim, das tradições tântricas indianas, hindus e budistas, mas esses textos descrevem sistemas diferentes, com quatro, cinco, seis ou mais centros, e não usam o esquema do arco-íris. A versão mais conhecida hoje se apoia em grande parte num único texto sânscrito do século XVI, de um autor bengali, traduzido para o inglês por John Woodroffe, sob o pseudônimo de Arthur Avalon, em The Serpent Power (1919). Ele contava seis centros mais um lótus de mil pétalas acima da cabeça. Teosofistas, psicólogos e autores da Nova Era reformularam depois o sistema, associando-o a glândulas, traços de personalidade e às cores do arco-íris, e essa forma ocidental moderna voltou a se espalhar pelos estúdios de ioga do mundo inteiro.

A própria semana é uma sobrevivente mais discreta. As tentativas de substituí-la fracassaram: a França revolucionária introduziu uma semana de dez dias na década de 1790, e a União Soviética experimentou semanas de cinco e de seis dias entre 1929 e 1940, mas ambas voltaram ao sete. Judeus, cristãos e muçulmanos marcam, cada um, um dos sete dias como especial: o Shabat, o domingo e a oração congregacional de sexta-feira.

Outros setes continuam fazendo parte do ritual vivo. Os judeus ainda guardam o sétimo dia e acendem velas antes do início do Shabat. Milhões de peregrinos dão todos os anos as sete voltas em torno da Caaba. Em muitas igrejas, os cristãos ainda se preparam para os sete sacramentos. Durante boa parte da história humana, o sete foi o número que diz às pessoas quando algo está completo.