El número siete

Ningún número está tan cargado de significado en las religiones de Oriente Próximo y el Mediterráneo como el siete. Representa la totalidad y la plenitud, el momento en que un ciclo se cierra y empieza algo sagrado. Aparece en los relatos de la creación, en el ritmo de la semana, en la estructura del cielo y en los movimientos de los fieles.

La Biblia hebrea se abre con él. En el primer capítulo del Génesis, Dios crea el mundo en seis días y descansa el séptimo, que bendice y santifica. El sábado se convirtió en el corazón de la vida judía, y el modelo se fue ampliando: cada siete años la tierra debía descansar, y tras siete veces siete años llegaba el jubileo. Pésaj y Sucot duran siete días en la tierra de Israel. Los dolientes guardan la shiva, de la palabra hebrea para «siete», durante una semana tras una muerte, y en las bodas se recitan siete bendiciones. La menorá, el candelabro de oro hecho para el Tabernáculo y guardado después en el Templo de Jerusalén, tenía siete brazos. Sigue siendo un emblema central del judaísmo y figura en el escudo del Estado de Israel.

El cristianismo heredó estos sietes y añadió otros. El libro del Apocalipsis está escrito siguiendo un patrón de sietes: cartas a siete iglesias, un rollo con siete sellos, siete trompetas y siete copas de la ira. Los teólogos medievales fijaron en siete el número de los sacramentos, una lista confirmada por el Concilio de Florencia en 1439 y por el Concilio de Trento en el siglo XVI; la mayoría de las iglesias protestantes solo reconocen dos. El papa Gregorio Magno dio a Occidente hacia el año 590 su lista de siete pecados capitales, y en torno a las siete últimas palabras de Cristo en la cruz surgieron diversas devociones.

En el islam, el Corán describe a Dios creando siete cielos, uno sobre otro, y la tradición musulmana cuenta que el profeta Mahoma los atravesó todos en su viaje nocturno. Los peregrinos de La Meca realizan el tawaf, dando siete vueltas a la Kaaba, y después recorren siete veces el camino entre las colinas de Safa y Marwa, en recuerdo de la búsqueda de agua de Agar para su hijo Ismael. En Mina lanzan siete piedrecitas contra cada uno de los pilares que representan al diablo. Al-Fatiha, la sura inicial que se recita en cada oración, tiene siete versículos, y muchos comentaristas la identifican con los «siete versículos repetidos» que menciona el Corán.

¿Por qué el siete? Los historiadores suelen mirar al cielo. El observador antiguo veía siete cuerpos que se movían sobre el fondo de las estrellas fijas: el Sol, la Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. Los astrónomos babilonios y griegos los llamaron planetas, los «errantes», y asignaron un dios a cada uno. Después, los astrólogos helenísticos atribuyeron cada hora y cada día a un planeta, y la semana planetaria resultante se extendió por el Imperio romano a partir del siglo I e. c., aproximadamente. Su huella perdura en muchas lenguas: en español, el lunes es el día de la Luna, el martes el de Marte y el miércoles el de Mercurio, mientras que en inglés Saturday, Sunday y Monday conservan a Saturno, el Sol y la Luna.

La Luna ofrece una segunda pista. Cada una de sus cuatro fases dura unos siete días y medio, así que el siete es una forma natural de dividir un mes lunar. Los textos mesopotámicos muestran también predilección por el siete en el mito y la magia, desde grupos de siete dioses hasta siete demonios, y muchos especialistas creen que los autores bíblicos compartían ese mundo cultural más amplio, aunque dieran al número su propio sentido con el sábado. Pensadores posteriores, judíos, cristianos y musulmanes, añadieron una interpretación filosófica: el siete es tres más cuatro, la unión de lo divino y lo terrenal.

El siete aparece también más al este, aunque no siempre por las mismas razones. En la tradición hindú, los siete sabios son las siete estrellas brillantes de la Osa Mayor, y los novios sellan su matrimonio dando juntos siete pasos. Una leyenda budista cuenta que Buda, recién nacido, dio siete pasos y que a cada paso brotaban lotos. La doctrina zoroastriana describe siete creaciones, cada una protegida por un ser santo.

No todos los sietes famosos son antiguos. El mejor ejemplo es el sistema de siete chakras, centros de energía que, según se dice, recorren la columna vertebral, cada uno con su propio color, del rojo en la base al violeta en la coronilla. Los chakras proceden, en efecto, de las tradiciones tántricas indias, hindúes y budistas, pero esos textos describen sistemas distintos, con cuatro, cinco, seis o más centros, y no usan el esquema del arcoíris. La versión más conocida hoy se basa en gran medida en un único texto sánscrito del siglo XVI, obra de un autor bengalí, que John Woodroffe, con el seudónimo de Arthur Avalon, tradujo al inglés en The Serpent Power (1919). Contaba seis centros más un loto de mil pétalos sobre la cabeza. Teósofos, psicólogos y autores de la Nueva Era reelaboraron después el sistema, haciéndolo corresponder con glándulas, rasgos de personalidad y los colores del arcoíris, y esa forma occidental moderna volvió a difundirse por los estudios de yoga de todo el mundo.

La propia semana es una superviviente más discreta. Los intentos de sustituirla fracasaron: la Francia revolucionaria introdujo una semana de diez días en la década de 1790, y la Unión Soviética experimentó con semanas de cinco y seis días entre 1929 y 1940, pero ambas volvieron a la de siete. Judíos, cristianos y musulmanes señalan cada uno un día de los siete como especial: el sábado, el domingo y la oración comunitaria del viernes.

Otros sietes siguen formando parte del ritual vivo. Los judíos siguen guardando el séptimo día y encienden velas antes de que empiece el sábado. Millones de peregrinos dan cada año las siete vueltas a la Kaaba. En muchas iglesias, los cristianos siguen preparándose para los siete sacramentos. Durante gran parte de la historia humana, el siete ha sido el número que indica cuándo algo está completo.