Il numero sette

Nessun numero è più carico di significato del sette nelle religioni del Medio Oriente e del Mediterraneo. Rappresenta la pienezza e il compimento, il punto in cui un ciclo si chiude e comincia qualcosa di sacro. Compare nei racconti della creazione, nel ritmo della settimana, nella struttura del cielo e nei movimenti dei fedeli.

La Bibbia ebraica si apre proprio con il sette. Nel primo capitolo della Genesi Dio crea il mondo in sei giorni e si riposa nel settimo, che benedice e santifica. Il sabato divenne il cuore della vita ebraica, e lo schema si estese: ogni settimo anno la terra doveva riposare, e dopo sette volte sette anni veniva il giubileo. Pesach e Sukkot durano sette giorni nella terra d’Israele. Chi è in lutto osserva la shiva, dalla parola ebraica per «sette», per una settimana dopo un decesso, e a un matrimonio si recitano sette benedizioni. La menorah, il candelabro d’oro fatto per il Tabernacolo e poi custodito nel Tempio di Gerusalemme, aveva sette bracci. È ancora un emblema centrale dell’ebraismo e compare nello stemma dello Stato d’Israele.

Il cristianesimo ereditò questi sette e ne aggiunse altri. Il libro dell’Apocalisse è scritto secondo uno schema di sette: lettere a sette chiese, un rotolo con sette sigilli, sette trombe e sette coppe dell’ira. I teologi medievali fissarono a sette il numero dei sacramenti, un elenco confermato dal Concilio di Firenze nel 1439 e dal Concilio di Trento nel XVI secolo; la maggior parte delle chiese protestanti ne riconosce solo due. Papa Gregorio Magno, intorno al 590, diede all’Occidente l’elenco dei sette peccati capitali, e attorno alle sette ultime parole di Cristo sulla croce nacquero apposite devozioni.

Nell’islam il Corano descrive Dio che crea sette cieli, uno sopra l’altro, e la tradizione islamica racconta che il profeta Maometto li attraversò tutti e sette nel suo viaggio notturno. I pellegrini alla Mecca compiono il tawaf, girando sette volte attorno alla Kaaba, e poi percorrono sette volte il tratto tra le alture di Safa e Marwa, ricordando Agar che cercava acqua per il figlio Ismaele. A Mina lanciano sette sassolini contro ciascuno dei pilastri che rappresentano il diavolo. Al-Fatiha, la sura di apertura recitata in ogni preghiera, ha sette versetti, e molti commentatori la identificano con i «sette versetti ripetuti» menzionati nel Corano.

Perché proprio il sette? Gli storici di solito guardano al cielo. L’osservatore antico vedeva sette corpi muoversi sullo sfondo delle stelle fisse: il Sole, la Luna, Mercurio, Venere, Marte, Giove e Saturno. Gli astronomi babilonesi e greci li chiamarono pianeti, cioè «erranti», e assegnarono a ciascuno un dio. Gli astrologi ellenistici attribuirono poi ogni ora e ogni giorno a un pianeta, e la settimana planetaria che ne risultò si diffuse nell’Impero romano a partire dal I secolo d.C. circa. Le sue tracce restano in molte lingue: in inglese Saturday è il giorno di Saturno, Sunday quello del Sole e Monday quello della Luna, mentre l’italiano martedì e mercoledì conservano Marte e Mercurio.

La Luna offre un secondo indizio. Ciascuna delle sue quattro fasi dura circa sette giorni e mezzo, perciò il sette è un modo naturale di dividere un mese lunare. I testi mesopotamici mostrano inoltre una predilezione per il sette nel mito e nella magia, dai gruppi di sette dèi ai sette demoni, e molti studiosi pensano che gli autori biblici condividessero quel più ampio mondo culturale pur dando al numero un significato proprio nel sabato. Pensatori successivi, ebrei, cristiani e musulmani, aggiunsero una lettura filosofica: il sette è tre più quattro, l’unione del divino e del terreno.

Il sette compare anche più a est, anche se non sempre per le stesse ragioni. Nella tradizione indù i sette saggi sono le sette stelle luminose dell’Orsa Maggiore, e gli sposi suggellano il matrimonio compiendo insieme sette passi. Una leggenda buddhista racconta che il Buddha appena nato fece sette passi, e dove posava il piede sbocciavano fiori di loto. La dottrina zoroastriana descrive sette creazioni, ciascuna protetta da un essere santo.

Non tutti i sette famosi sono antichi. L’esempio migliore è il sistema dei sette chakra, centri di energia che correrebbero lungo la colonna vertebrale, ciascuno con il suo colore, dal rosso alla base al viola alla sommità del capo. I chakra provengono davvero dalle tradizioni tantriche indiane, indù e buddhiste, ma questi testi descrivono sistemi diversi, con quattro, cinque, sei o più centri, e non usano lo schema dell’arcobaleno. La versione oggi più nota si basa in gran parte su un unico testo sanscrito del XVI secolo di un autore bengalese, tradotto in inglese da John Woodroffe, con lo pseudonimo di Arthur Avalon, in The Serpent Power (1919). Il testo contava sei centri più un loto dai mille petali sopra la testa. Teosofi, psicologi e autori New Age rielaborarono poi il sistema, abbinandolo a ghiandole, tratti della personalità e colori dell’arcobaleno, e quella forma occidentale moderna è tornata a diffondersi nelle palestre di yoga di tutto il mondo.

La settimana stessa è una sopravvissuta più discreta. I tentativi di sostituirla sono falliti: la Francia rivoluzionaria introdusse una settimana di dieci giorni negli anni Novanta del Settecento, e l’Unione Sovietica sperimentò settimane di cinque e sei giorni tra il 1929 e il 1940, ma entrambe tornarono al sette. Ebrei, cristiani e musulmani considerano speciale ciascuno uno dei sette giorni: il sabato, la domenica e il venerdì della preghiera comunitaria.

Altri sette restano parte del rito vivo. Gli ebrei osservano ancora il settimo giorno e accendono le candele prima che inizi il sabato. Ogni anno milioni di pellegrini compiono i sette giri della Kaaba. In molte chiese i cristiani si preparano ancora ai sette sacramenti. Per gran parte della storia umana, il sette è stato il numero che dice quando qualcosa è compiuto.